El fatalismo es una familia de doctrinas filosóficas relacionadas que enfatizan la subyugación de todos los eventos o acciones al destino o al destino, y comúnmente se asocia con la consiguiente actitud de resignación ante eventos futuros que se consideran inevitables.
El término "fatalismo" puede referirse a cualquiera de las siguientes ideas:
Una de las descripciones más antiguas de fatalistas se encuentra en los escritos jainistas y budistas de la India que describen la secta Ājīvika de Makkhali Gosala de la India (alrededor del 500 a. C.). El destino predeterminado de la vida humana fue la principal doctrina religiosa de esta secta de personas en la India junto con otros grupos de teología Śramaṇa.
Si bien los términos a veces se usan indistintamente, el fatalismo, el determinismo y el predeterminismo son distintos, ya que cada uno enfatiza un aspecto diferente de la futilidad de la voluntad humana o la preordenación del destino. Sin embargo, todas estas doctrinas comparten un terreno común.
Los deterministas generalmente están de acuerdo en que las acciones humanas afectan el futuro, pero que la acción humana está determinada en sí misma por una cadena causal de eventos previos. Su punto de vista no acentúa una "sumisión" al destino o al destino, mientras que los fatalistas enfatizan la aceptación de los eventos futuros como inevitables. Los deterministas creen que el futuro se fija específicamente debido a la causalidad ; Los fatalistas y predeterministas creen que algunos o todos los aspectos del futuro son inevitables pero, para los fatalistas, no necesariamente se deben a la causalidad.
El fatalismo es un término más flexible que el determinismo. La presencia de "indeterminismos" históricos o casualidades, es decir, sucesos que no podrían predecirse con el conocimiento exclusivo de otros sucesos, es una idea aún compatible con el fatalismo. La necesidad (como una ley de la naturaleza) ocurrirá tan inevitablemente como una oportunidad; ambos pueden imaginarse como soberanos. Esta idea tiene sus raíces en la obra de Aristóteles, "De interpretacióne".
El fatalismo teológico es la tesis de que la presciencia infalible de un acto humano hace que el acto sea necesario y, por tanto, no libre. Si hay un ser que conoce todo el futuro de manera infalible, entonces ningún acto humano es libre. El filósofo Al Farabi sostiene que si Dios de hecho conoce todas las acciones y elecciones humanas, entonces la solución original de Aristóteles a este dilema se mantiene.
Un famoso argumento antiguo con respecto al fatalismo fue el llamado argumento inactivo. Argumenta que si algo está predestinado, sería inútil o inútil hacer cualquier esfuerzo para lograrlo. Orígenes y Cicerón describieron el argumento inactivo y fue así:
El argumento ocioso fue anticipado por Aristóteles en su De Interpretatione capítulo 9. Los estoicos lo consideraron un sofisma y el estoico Crisipo intentó refutarlo señalando que consultar al médico estaría tan condenado como recuperarse. Parece haber introducido la idea de que en casos como el que nos ocupa, dos eventos pueden ser co-fatal, de modo que uno no puede ocurrir sin el otro.
El principal argumento a favor del fatalismo lógico se remonta a la antigüedad. Este es un argumento que no depende de la causalidad o de las circunstancias físicas, sino que se basa en supuestas verdades lógicas. Existen numerosas versiones de este argumento, incluidas las de Aristóteles y Richard Taylor. Estos argumentos han sido objeto de objeciones y se han desarrollado con cierto efecto.
La idea clave del fatalismo lógico es que existe un conjunto de proposiciones (afirmaciones) verdaderas sobre lo que va a suceder, y estas son verdaderas independientemente de cuándo se hagan. Entonces, por ejemplo, si es cierto hoy que mañana habrá una batalla naval, entonces no puede dejar de haber una batalla naval mañana, ya que de lo contrario no sería cierto hoy que tal batalla tendrá lugar mañana.
El argumento se basa en gran medida en el principio de bivalencia : la idea de que cualquier proposición es verdadera o falsa. Como resultado de este principio, si no es falso que habrá una batalla naval, entonces es cierto; No hay término medio. Sin embargo, rechazar el principio de bivalencia —quizás diciendo que la verdad de una proposición con respecto al futuro es indeterminada— es un punto de vista controvertido, ya que el principio es una parte aceptada de la lógica clásica.
Una crítica proviene del novelista David Foster Wallace, quien en un artículo de 1985 "El fatalismo de Richard Taylor y la semántica de la modalidad física" sugiere que Taylor llegó a su conclusión de fatalismo solo porque su argumento involucraba dos nociones de imposibilidad diferentes e inconsistentes. Wallace no rechazó el fatalismo per se, como escribió en su pasaje final, "si Taylor y los fatalistas quieren imponernos una conclusión metafísica, deben hacer metafísica, no semántica. Y esto parece completamente apropiado". Willem deVries y Jay Garfield, ambos asesores de la tesis de Wallace, lamentaron que Wallace nunca publicara su argumento. En 2010, sin embargo, la tesis se publicó póstumamente como Tiempo, destino y lenguaje: un ensayo sobre el libre albedrío.
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