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Inuit

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Para la película de 2010, vea Inuk (película). Para otros usos de Inuit, vea Inuit (desambiguación). No debe confundirse con los innu, un pueblo de las Primeras Naciones del este de Quebec y Labrador.
Inuit
Inuit-Kleidung 1.jpg Igloolik Inuit mujeres y niños en parkas tradicionales.
Población total
148,863
Regiones con poblaciones significativas
Canadá 65.025 (2016)
Groenlandia 50,787 (2017)
Dinamarca 16 470 (2018)
Estados Unidos
Alaska (principalmente)
 16.581 (2010)
Idiomas
Idiomas inuit, lengua de señas inuit, danés, inglés ( aborigen ), francés y varios otros
Religión
Cristianismo, religión inuit
Grupos étnicos relacionados
Aleut, Yupik
Pueblos indígenas en Canadá
Una estatua de bronce de tamaño natural de un aborigen y un águila sobre él; hay un oso a su derecha y un lobo a su izquierda, todos miran hacia arriba hacia un cielo azul y blanco
Historia
Política
Cultura
Demografía
Lingüística
Religiones
Índice
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El Inuit ( / ɪ nj u ɪ t / ; inuktitut : ᐃᓄᐃᑦ 'el pueblo', singular: inuk, ᐃᓄᒃ, doble: Inuuk, ᐃᓅᒃ) son un grupo de similares culturalmente los pueblos indígenas que habitan en el Ártico y subárticas regiones de Groenlandia, Canadá y Alaska (Estados Unidos). Las lenguas inuit son parte de las lenguas esquimales-aleutianas también conocidas como inuit-yupik-unangan y también como eskaleut. El lenguaje de señas inuit es un lenguaje aislado en peligro crítico que se utiliza en Nunavut.

Los inuit viven en la mayor parte del norte de Canadá en el territorio de Nunavut, Nunavik en el tercio norte de Quebec, Nunatsiavut y NunatuKavut en Labrador y en varias partes de los Territorios del Noroeste, particularmente alrededor del Océano Ártico, en la Región de Asentamiento Inuvialuit. Con la excepción de NunatuKavut, estas áreas son conocidas, principalmente por Inuit Tapiriit Kanatami, como Inuit Nunangat. En Canadá, los artículos 25 y 35 de la Ley de la Constitución de 1982 clasifican a los inuit como un grupo distintivo de canadienses aborígenes que no están incluidos ni en las Primeras Naciones ni en los métis.

Los inuit de Groenlandia son descendientes de las migraciones de Thule desde Canadá en el año 1100 d.C. Aunque Groenlandia se retiró de las Comunidades Europeas en 1985, los inuit de Groenlandia son ciudadanos daneses y, como tales, siguen siendo ciudadanos de la Unión Europea.

En los Estados Unidos, los Iñupiat de Alaska se encuentran tradicionalmente en el distrito del noroeste del Ártico, en la ladera norte de Alaska y en la isla Little Diomede.

Muchas personas a las que históricamente se les habría llamado " esquimales " encuentran que ese término es ofensivo y / o se les ha impuesto de manera colonial; "Inuit" es ahora un autónimo común para un gran subgrupo de estas personas. La palabra "inuit" (formas variables Inupiak, Inuvialiut, Inughuit, etc.), sin embargo, es una antigua autorreferencia a un grupo de pueblos que incluye a lo sumo a los Iñupiat del norte de Alaska, los cuatro grandes grupos de Inuit en Canadá, y los inuit de Groenlandia, y este uso se ha utilizado durante mucho tiempo con la exclusión de otros grupos estrechamente relacionados (por ejemplo, yupik, aleut ). Por lo tanto, los pueblos aleut (Unangan) y Yupik ( Alutiiq / Sugpiaq, Yup'ik "central", Yupik siberiano ), que viven en Alaska y Siberia, no son inuit y generalmente no se identifican como tales.

Contenido
  • 1 Historia
    • 1.1 Historial previo al contacto
    • 1.2 Historial posterior al contacto
      • 1.2.1 Canadá
        • 1.2.1.1 Contacto temprano con los europeos
        • 1.2.1.2 Principios del siglo XX
        • 1.2.1.3 La Segunda Guerra Mundial hasta la década de 1960
        • 1.2.1.4 Renovación cultural
        • 1.2.1.5 Miembros del gabinete inuit a nivel federal
        • 1.2.1.6 Genocidio de Canadá en los siglos XX y XXI
  • 2 Nomenclatura
  • 3 Historia cultural
    • 3.1 Idiomas
    • 3.2 Dieta
    • 3.3 Transporte, navegación y perros
    • 3.4 Industria, arte y confección
    • 3.5 Roles de género, matrimonio, nacimiento y comunidad
    • 3.6 Incursión
    • 3.7 Suicidio, asesinato y muerte
    • 3.8 Salud
    • 3.9 Ley tradicional
  • 4 Creencias tradicionales
  • 5 Demografía
    • 5.1 Canadá
    • 5.2 Groenlandia
    • 5.3 Dinamarca
    • 5.4 Estados Unidos
  • 6 Gobernanza
    • 6.1 Canadá
    • 6.2 Groenlandia
    • 6.3 Alaska
  • 7 Genética
  • 8 cultura moderna
  • 9 Notas y referencias
    • 9.1 Notas
    • 9.2 Referencias
  • 10 Lecturas adicionales
  • 11 Enlaces externos

Historia

Historial previo al contacto

Para conocer la historia anterior al contacto, consulte Pueblos indígenas en Canadá § Período paleoindio. Culturas de Dorset, nórdica y Thule 900-1500

Los inuit son descendientes de lo que los antropólogos llaman el pueblo Thule, que emergió del oeste de Alaska alrededor del año 1000 d.C. Se habían separado del grupo relacionado de Aleut hace unos 4000 años y de los migrantes del noreste de Siberia. Se extendieron hacia el este a través del Ártico. Desplazaron la cultura relacionada de Dorset, llamada Tuniit en Inuktitut, que fue la última gran cultura paleo-esquimal.

Las leyendas inuit hablan de los tuniit como "gigantes", personas que eran más altas y más fuertes que los inuit. Con menos frecuencia, las leyendas se refieren a Dorset como "enanos". Los investigadores creen que la sociedad inuit tenía ventajas al haberse adaptado al uso de perros como animales de transporte y al desarrollo de armas más grandes y otras tecnologías superiores a las de la cultura Dorset. Para el 1100 d.C., los inmigrantes inuit habían llegado al oeste de Groenlandia, donde se asentaron. Durante el siglo XII, también se establecieron en el este de Groenlandia.

Frente a las presiones demográficas de los thule y otros grupos circundantes, como los pueblos de habla algonquina y siouan del sur, los tuniit retrocedieron gradualmente. Se pensaba que los tuniit se habían extinguido por completo como pueblo alrededor de 1400 o 1500. Pero, a mediados de la década de 1950, el investigador Henry B. Collins determinó que, basándose en las ruinas encontradas en Native Point, los Sadlermiut eran probablemente los últimos restos de la cultura Dorset, o Tuniit. La población de Sadlermiut sobrevivió hasta el invierno de 1902-1903, cuando la exposición a nuevas enfermedades infecciosas provocadas por el contacto con europeos llevó a su extinción como pueblo.

A principios del siglo XXI, la investigación del ADN mitocondrial ha apoyado la teoría de la continuidad entre los pueblos Tuniit y Sadlermiut. También proporcionó pruebas de que no se produjo un desplazamiento de población dentro de las Islas Aleutianas entre la transición de Dorset y Thule. A diferencia de otras poblaciones Tuniit, Aleut y Sadlermiut se beneficiaron tanto del aislamiento geográfico como de su capacidad para adoptar ciertas tecnologías Thule.

En Canadá y Groenlandia, los inuit circulaban casi exclusivamente al norte de la " línea de árboles árticos ", la frontera sur efectiva de la sociedad inuit. La comunidad inuit "oficialmente reconocida" más austral del mundo es Rigolet en Nunatsiavut.

Al sur de Nunatsiavut, los descendientes del labrador inuit del sur en NunatuKavut continuaron su estilo de vida seminómada trashumante tradicional hasta mediados del siglo XX. La gente de Nunatukavummuit generalmente se movía entre islas y bahías en una base estacional. No establecieron comunidades estacionarias. En otras áreas al sur de la línea de árboles, las culturas indígenas no inuit estaban bien establecidas. La cultura y la tecnología de la sociedad inuit que sirvió tan bien en el Ártico no se adaptaron a las regiones subárticas, por lo que no desplazaron a sus vecinos del sur.

Los inuit tenían relaciones comerciales con culturas más sureñas; Las disputas fronterizas eran comunes y dieron lugar a acciones agresivas. La guerra no era infrecuente entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Inuit como el Nunamiut ( Uummarmiut ), que habitaba el área del delta del río Mackenzie, a menudo participaba en la guerra. Sin embargo, los inuit más escasamente poblados del Ártico central lo hacían con menos frecuencia.

Su primer contacto europeo fue con los vikingos que se establecieron en Groenlandia y exploraron la costa este de Canadá. Las sagas registraron el encuentro con skrælingar, probablemente una etiqueta indiferenciada para todos los pueblos indígenas que encontraron los nórdicos, ya fueran tuniit, inuit o beothuk.

Aproximadamente después de 1350, el clima se volvió más frío durante el período conocido como la Pequeña Edad del Hielo. Durante este período, los nativos de Alaska pudieron continuar con sus actividades balleneras. Pero, en el Ártico alto, los inuit se vieron obligados a abandonar sus sitios de caza y caza de ballenas cuando las ballenas de Groenlandia desaparecieron de Canadá y Groenlandia. Estos inuit tuvieron que subsistir con una dieta mucho más pobre y perdieron el acceso a las materias primas esenciales para sus herramientas y arquitectura que habían obtenido previamente de la caza de ballenas.

El clima cambiante obligó a los inuit a abrirse camino hacia el sur, empujándolos hacia nichos marginales a lo largo de los bordes de la línea de árboles. Estas eran áreas que las Primeras Naciones no habían ocupado o donde eran lo suficientemente débiles como para que los inuit vivieran cerca de ellas. Los investigadores tienen dificultades para definir cuándo los inuit detuvieron esta expansión territorial. Existe evidencia de que los inuit todavía se estaban moviendo hacia un nuevo territorio en el sur de Labrador cuando comenzaron a interactuar con los colonos europeos en el siglo XVII.

Historial posterior al contacto

Un barco europeo que entró en contacto con los inuit en el hielo de la bahía de Hudson en 1697.

Canadá

Contacto temprano con los europeos

Las vidas de los paleo-esquimales del extremo norte no se vieron afectadas en gran medida por la llegada de los escandinavos visitantes, excepto por el comercio mutuo. Los Labrador Inuit han tenido el contacto continuo más largo con los europeos. Después de la desaparición de las colonias nórdicas en Groenlandia, los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los balleneros y pescadores vascos ya trabajaban en la costa de Labrador y habían establecido estaciones de caza de ballenas en tierra, como la que se ha excavado en Red Bay, Labrador. Los inuit no parecen haber interferido con sus operaciones, pero asaltaron las estaciones en invierno, llevándose herramientas y artículos de hierro trabajado, que adaptaron a sus propias necesidades.

Una ilustración anónima de 1578 que se cree muestra a Kalicho (izquierda) y Arnaq y Nutaaq (derecha)

La búsqueda de Martin Frobisher en 1576 del Pasaje del Noroeste fue el primer contacto bien documentado entre europeos e inuit. La expedición de Frobisher aterrizó en la bahía de Frobisher, isla de Baffin, no lejos del asentamiento que ahora se llama Iqaluit. Frobisher se encontró con los inuit en Resolution Island, donde cinco marineros abandonaron el barco, bajo las órdenes de Frobisher, con instrucciones de mantenerse alejados de los inuit. Se convirtieron en parte de la mitología inuit. La tradición oral inuit cuenta que los hombres vivieron entre ellos durante unos años por su propia voluntad hasta que murieron intentando salir de la isla de Baffin en un barco de fabricación propia y desaparecieron. Frobisher, en un intento por encontrar a los hombres, capturó a tres inuit y los trajo de regreso a Inglaterra, quienes posiblemente fueron los primeros inuit en visitar Europa.

Los inuit seminómadas eran pescadores y cazadores que recolectaban lagos, mares, plataformas de hielo y tundra. Si bien hay algunas acusaciones de que los inuit eran hostiles a los primeros exploradores, pescadores y balleneros franceses e ingleses, investigaciones más recientes sugieren que las primeras relaciones con las estaciones balleneras a lo largo de la costa de Labrador y más tarde en la bahía de James se basaron en un interés mutuo en el comercio. En los últimos años del siglo XVIII, la Iglesia Morava inició actividades misioneras en Labrador, apoyada por los británicos que estaban cansados ​​de las incursiones en sus estaciones balleneras. Los misioneros moravos podían proporcionar fácilmente a los inuit el hierro y los materiales básicos que habían estado robando de los puestos de avanzada balleneros, materiales cuyo costo real para los europeos era casi nada, pero cuyo valor para los inuit era enorme. A partir de entonces, los contactos entre los grupos nacionales en Labrador fueron mucho más pacíficos.

Los barcos de la Compañía de la Bahía de Hudson Prince of Wales y Eddystone con botes Inuit frente a las Islas Salvajes Superiores, el Estrecho de Hudson, Canadá Los barcos de la Compañía de la Bahía de Hudson, el trueque con los Inuit frente a las Islas Salvajes Superiores, Estrecho de Hudson, 1819

Los intercambios que acompañaron la llegada y colonización de los europeos dañaron enormemente la forma de vida de los inuit. La muerte masiva fue causada por las nuevas enfermedades infecciosas transmitidas por balleneros y exploradores, ante las cuales los pueblos indígenas no tenían inmunidad adquirida. La alta tasa de mortalidad contribuyó a los enormes trastornos sociales causados ​​por el efecto distorsionador de la riqueza material de los europeos y la introducción de diferentes materiales. No obstante, la sociedad inuit en las latitudes más altas permaneció en gran parte aislada durante el siglo XIX.

La Compañía de la Bahía de Hudson abrió puestos comerciales como Great Whale River (1820), hoy el sitio de las aldeas gemelas de Whapmagoostui y Kuujjuarapik, donde se procesaban los productos de la caza comercial de ballenas y se comercializaban pieles. La expedición de 1821–23 al Paso del Noroeste dirigida por el comandante William Edward Parry pasó el invierno dos veces en Foxe Basin. Proporcionó el primer relato informado, comprensivo y bien documentado de la vida económica, social y religiosa de los inuit. Parry se quedó en lo que ahora es Igloolik durante el segundo invierno. Los escritos de Parry, con ilustraciones en pluma y tinta de la vida cotidiana de los inuit, y los de George Francis Lyon, fueron ampliamente leídos después de que ambos fueron publicados en 1824. Shoofly, la esposa inuk del capitán George Comer, conocida por sus habilidades de costura y atuendo elegante, fue influyente para convencerlo de que adquiriera más accesorios de costura y abalorios para comerciar con los inuit.

Principios del siglo 20

A principios del siglo XX, algunos comerciantes y misioneros circularon entre las bandas más accesibles. Después de 1904, fueron acompañados por un puñado de policías montados del noroeste (NWMP). Sin embargo, a diferencia de la mayoría de los pueblos aborígenes de Canadá, los inuit no ocuparon tierras codiciadas por los colonos europeos. Acostumbrados a climas y condiciones más templados, la mayoría de los europeos consideraban que la tierra natal de los inuit era un interior hostil. Los sureños disfrutaron de lucrativas carreras como burócratas y proveedores de servicios para los pueblos del norte, pero muy pocos eligieron visitar allí.

Una vez que sus tierras más hospitalarias se asentaron en gran medida, el gobierno de Canadá y los empresarios comenzaron a interesarse más en sus territorios más periféricos, especialmente en las zonas del interior ricas en pieles y minerales. A fines de la década de 1920, ya no había ningún inuit que no hubiera sido contactado por comerciantes, misioneros o agentes del gobierno. En 1939, la Corte Suprema de Canadá determinó, en una decisión conocida como Re Eskimos, que los inuit debían ser considerados indios y, por lo tanto, estaban bajo la jurisdicción del gobierno federal.

Las costumbres nativas fueron desgastadas por las acciones de la RCMP, que hizo cumplir la ley penal canadiense sobre los inuit. Personas como Kikkik a menudo no entendían las reglas de la sociedad alienígena con la que tenían que interactuar. Además, los misioneros generalmente protestantes de los británicos predicaban un código moral muy diferente al que tenían los inuit como parte de su tradición. Muchos de los inuit se convirtieron sistemáticamente al cristianismo en los siglos XIX y XX, a través de rituales como el Siqqitiq.

La Segunda Guerra Mundial hasta la década de 1960

La Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría hicieron que el Canadá ártico fuera estratégicamente importante para las grandes potencias por primera vez. Gracias al desarrollo de aviones modernos de larga distancia, estas áreas se volvieron accesibles durante todo el año. La construcción de bases aéreas y la Línea de Alerta Temprana a Distancia en las décadas de 1940 y 1950 trajo consigo contactos más intensos con la sociedad europea, particularmente en forma de educación pública para niños. Los tradicionalistas se quejaron de que la educación canadiense promovía valores extranjeros que despreciaban la estructura y la cultura tradicionales de la sociedad inuit.

En la década de 1950, el gobierno de Canadá emprendió lo que se llamó la reubicación del Alto Ártico por varias razones. Entre ellas se incluía la protección de la soberanía de Canadá en el Ártico, el alivio del hambre (ya que la zona actualmente ocupada había sido objeto de caza excesiva) y el intento de resolver el "problema de los esquimales", buscando la asimilación del pueblo y el fin de su cultura tradicional inuit.. Una de las reubicaciones más notables se llevó a cabo en 1953, cuando 17 familias fueron trasladadas de Port Harrison (ahora Inukjuak, Quebec) a Resolute y Grise Fiord. Los dejaron a principios de septiembre, cuando ya había llegado el invierno. La tierra a la que fueron enviados era muy diferente a la del área de Inukjuak; era estéril, con sólo un par de meses en que la temperatura subió por encima del punto de congelación, y varios meses de noche polar. La RCMP les dijo a las familias que podrían regresar a su territorio de origen dentro de dos años si las condiciones no eran las adecuadas. Sin embargo, dos años más tarde, más familias inuit se trasladaron al Alto Ártico. Pasaron treinta años antes de que pudieran visitar Inukjuak.

En 1953, el primer ministro de Canadá, Louis St. Laurent, admitió públicamente: "Aparentemente, hemos administrado los vastos territorios del norte casi sin pensar". El gobierno comenzó a establecer unos cuarenta centros administrativos permanentes para brindar servicios de educación, salud y desarrollo económico. Los inuit de cientos de campamentos más pequeños esparcidos por el norte comenzaron a congregarse en estas aldeas.

Las visitas periódicas de los médicos y el acceso a la atención médica moderna elevaron la tasa de natalidad y disminuyeron la tasa de mortalidad, provocando un marcado aumento natural de la población que dificultó su supervivencia por los medios tradicionales. En la década de 1950, el gobierno canadiense comenzó a asentar activamente a los inuit en pueblos y ciudades permanentes, ocasionalmente en contra de su voluntad (como en Nuntak y Hebrón). En 2005, el gobierno canadiense reconoció los abusos inherentes a estos reasentamientos forzosos. A mediados de la década de 1960, alentados primero por los misioneros, luego por la perspectiva de trabajos remunerados y servicios gubernamentales, y finalmente forzados por el hambre y requeridos por la policía, la mayoría de los inuit canadienses vivían todo el año en asentamientos permanentes. Las migraciones nómadas que eran la característica central de la vida ártica se habían convertido en una parte mucho más pequeña de la vida en el norte. Los inuit, un pueblo que alguna vez fue autosuficiente en un entorno extremadamente duro, en el lapso de quizás dos generaciones, se transformaron en una minoría pequeña y empobrecida, sin habilidades o recursos para vender a la economía en general, pero cada vez más dependientes de ella para sobrevivir..

Aunque antropólogos como Diamond Jenness (1964) se apresuraron a predecir que la cultura inuit se enfrentaba a la extinción, el activismo político inuit ya estaba emergiendo.

Renovación cultural

En la década de 1960, el gobierno canadiense financió el establecimiento de escuelas secundarias seculares operadas por el gobierno en los Territorios del Noroeste (incluido lo que ahora es Nunavut) y las áreas inuit en Quebec y Labrador junto con el sistema escolar residencial. La población inuit no era lo suficientemente grande como para mantener una escuela secundaria completa en cada comunidad, por lo que esto significó que solo se construyeron unas pocas escuelas y se alojaron allí estudiantes de todos los territorios. Estas escuelas, en Aklavik, Iqaluit, Yellowknife, Inuvik y Kuujjuaq, reunieron a jóvenes inuit de todo el Ártico en un solo lugar por primera vez y los expusieron a la retórica de los derechos civiles y humanos que prevalecía en Canadá en la década de 1960. Esta fue una verdadera llamada de atención para los inuit y estimuló el surgimiento de una nueva generación de jóvenes activistas inuit a fines de la década de 1960 que se adelantaron y presionaron por el respeto por los inuit y sus territorios.

Los inuit comenzaron a emerger como una fuerza política a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, poco después de que los primeros graduados regresaran a casa. Formaron nuevas asociaciones políticamente activas a principios de la década de 1970, comenzando con el Inuit Tapirisat de Canadá (Hermandad Inuit y hoy conocido como Inuit Tapiriit Kanatami), una consecuencia de la Asociación India y Esquimal de los años 60, en 1971, y más específicas de la región. organizaciones poco después, incluido el Comité de Derechos del Pueblo Original (que representa a los Inuvialuit), la Asociación Inuit del Norte de Quebec ( Makivik Corporation ) y la Asociación de Labrador Inuit (LIA) que representa a los Inuit del Norte de Labrador. Desde mediados de la década de 1980, los inuit de Labrador del Sur de NunatuKavut comenzaron a organizarse políticamente después de ser separados geográficamente de la LIA, sin embargo, por conveniencia política, la organización se llamó erróneamente Labrador Métis Nation. Estos diversos movimientos activistas comenzaron a cambiar la dirección de la sociedad inuit en 1975 con el Acuerdo de James Bay y el norte de Quebec. Este acuerdo integral de reclamos de tierras para los inuit de Quebec, junto con un gran acuerdo en efectivo y una autonomía administrativa sustancial en la nueva región de Nunavik, sentó el precedente para los asentamientos posteriores. Los inuit de Labrador del norte presentaron su reclamo de tierras en 1977, aunque tuvieron que esperar hasta 2005 para tener un acuerdo de tierras firmado que estableciera Nunatsiavut. Los inuit de Labrador del sur de NunatuKavut están actualmente en el proceso de establecer reclamos de tierras y derechos de propiedad que les permitirían negociar con el gobierno de Terranova.

La Ley de la Constitución de 1982 de Canadá reconoció a los inuit como pueblos aborígenes en Canadá. En el mismo año, se incorporó la Federación Tunngavik de Nunavut (TFN), con el fin de asumir las negociaciones de reclamos de tierras en nombre de los Inuit que viven en los Territorios del Noroeste del Este, que luego se convertiría en Nunavut, del Inuit Tapiriit Kanatami, que se convirtió en una asociación conjunta de los inuit de Quebec, Labrador y los Territorios del Noroeste.

Miembros del gabinete inuit a nivel federal

El 30 de octubre de 2008, Leona Aglukkaq fue nombrada Ministra de Salud, "[convirtiéndose] en la primera Inuk en ocupar un puesto de alto rango en el gabinete, aunque no es la primera Inuk en estar en el gabinete en total". Jack Anawak y Nancy Karetak-Lindell fueron ambos secretarios parlamentarios, respectivamente, de 1993 a 1996 y en 2003.

Genocidio de Canadá en los siglos XX y XXI

En 2019, el informe final, Reclamando el poder y el lugar, de la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas concluyó que Canadá estaba involucrado en un " genocidio de pueblos indígenas basado en la raza ", que resultó en más de 1.000 mujeres asesinadas desde 1980.

Nomenclatura

Ver también: Esquimal § Nomenclatura

La gente todavía usa el término esquimal, pero en el siglo XXI, el uso en América del Norte ha disminuido.

En los Estados Unidos, el término " esquimal " se usaba comúnmente, a partir de 2016, para describir a los pueblos inuit y siberiano y de Alaska, yupik e iñupiat. Algunos grupos y organizaciones todavía utilizan el esquimal para incluir a los inuit y yupik, así como a otros pueblos indígenas de Alaska y Siberia.

En 2011, Lawrence Kaplan, del Centro de Idiomas Nativos de Alaska de la Universidad de Alaska Fairbanks, escribió que "inuit" no se aceptaba generalmente como un término para el yupik, y que "esquimal" se usaba a menudo como el término que se aplicaba al yupik, Iñupiat. y pueblos inuit. Desde entonces, Kaplan ha actualizado esto para indicar que el término "inuit" ha ganado aceptación en Alaska.

Aunque hay mucho debate, la palabra esquimal probablemente deriva de un exónimo de Innu-aimun (Montagnais) que significa "una persona que se ata una raqueta de nieve", pero también se usa en la etimología popular como "comedor de carne cruda" en el idioma cree. Aunque la etimología cree ha sido desacreditada, algunos inuit groenlandeses canadienses e ingleses consideran peyorativo "esquimal".

En Canadá y Groenlandia, se prefiere "Inuit". Inuit es la palabra Inuit canadiense oriental (Inuktitut) y Groenlandia occidental (Kalaallisut) para "la gente". Dado que el inuktitut y el kalaallisut son los dialectos de prestigio en Canadá y Groenlandia, respectivamente, su versión se ha vuelto dominante, aunque todos los dialectos inuit utilizan cognados del proto-esquimal * ińuɣ ; por ejemplo, "pueblo" es inughuit en el norte de Groenlandia y iivit en el este. Groenlandés.

Historia cultural

Artículo principal: cultura inuit

Idiomas

Mapa del dialecto inuktitut con etiquetas en Inuktitut inuujingajut o alfabeto romano local Distribución de dialectos inuit Artículo principal: lenguas inuit

Los inuit hablan Inuinnaqtun, Inuktitut, Inuvialuktun y las lenguas groenlandesas, que pertenecen a la rama Inuit-Inupiaq de la familia lingüística Inuit-Yupik-Unangan. Las lenguas groenlandesas se dividen en: Kalaallisut (occidental), inuktun (norte) y tunumiit (oriental).

El inuktitut se habla en Canadá y, junto con el inuinnaqtun, es uno de los idiomas oficiales de Nunavut; se conocen colectivamente como el idioma inuit. En los Territorios del Noroeste, Inuvialuktun, Inuinnaqtun e Inuktitut son todos idiomas oficiales. Kalaallisut es el idioma oficial de Groenlandia. Como Inuktitut era el idioma de los inuit canadienses del este y Kalaallisut es el idioma de los inuit de Groenlandia occidental, están relacionados más estrechamente que la mayoría de los otros dialectos.

Los inuit en Alaska y el norte de Canadá también suelen hablar inglés. En Groenlandia, los inuit también hablan danés y aprenden inglés en la escuela. Los inuit canadienses también pueden hablar francés quebequense.

Finalmente, los inuit sordos usan el lenguaje de señas inuit, que es un idioma aislado y casi extinto ya que solo alrededor de 50 personas todavía lo usan.

Dieta

Artículo principal: dieta inuit

Los inuit han sido tradicionalmente pescadores y cazadores. Todavía cazan ballenas (esp. Bowhead ballena ), sello, osos polares, muskoxen, aves y peces y, a veces otras menos comúnmente comido animales como el zorro ártico. La dieta típica de los inuit es rica en proteínas y muy alta en grasas ; en sus dietas tradicionales, los inuit consumían una media del 75% de su ingesta diaria de energía procedente de grasas. Si bien no es posible cultivar plantas para la alimentación en el Ártico, los inuit tradicionalmente han recolectado las que están disponibles de forma natural. Se recolectaron y conservaron pastos, tubérculos, raíces, tallos de plantas, bayas y algas ( kuanniq o algas comestibles) según la estación y la ubicación. Existe una amplia gama de diferentes tecnologías de caza que los inuit usaban para recolectar su comida.

En la década de 1920, el antropólogo Vilhjalmur Stefansson vivió y estudió con un grupo de inuit. El estudio se centró en la observación de Stefansson de que la dieta baja en carbohidratos de los inuit aparentemente no tenía efectos adversos en su salud, ni tampoco en su propia salud. Stefansson (1946) también observó que los inuit podían obtener las vitaminas necesarias que necesitaban de su dieta tradicional de invierno, que no contenía ninguna materia vegetal. En particular, descubrió que se podía obtener una cantidad adecuada de vitamina C a partir de elementos de su dieta tradicional de carne cruda, como el hígado de foca anillada y la piel de ballena ( muktuk ). Si bien hubo un escepticismo considerable cuando informó sobre estos hallazgos, los informes anecdóticos iniciales se reafirmaron tanto en la década de 1970 como más recientemente.

Los inuit modernos tienen una esperanza de vida de 12 a 15 años más corta que la del canadiense promedio, lo que se cree que está influenciado por factores como su dieta y el acceso limitado a los servicios médicos. La brecha de esperanza de vida no se cierra.

Transporte, navegación y perros

Ver también: navegación Inuit Fotografía de un hombre inuit sentado en un kayak, sosteniendo un remo Hombre inupiat en kayak, Noatak, Alaska, c. 1929 (foto de Edward S. Curtis ) Urbanización en Groenlandia

Los pueblos inuit cazaban animales marinos en botes de piel de foca cubiertos de un solo pasajero llamados qajaq (sílabas inuktitut: ᖃᔭᖅ) que eran extraordinariamente flotantes y podían ser enderezados fácilmente por una persona sentada, incluso si estaban completamente volcados. Debido a esta propiedad, el diseño fue copiado por europeos y estadounidenses que todavía los producen bajo el nombre de kayak inuit.

Canasta Inuit cubierta, Alaska, sin fecha

Los inuit también fabricaban umiaq ("barco de la mujer"), barcos abiertos más grandes hechos de armazones de madera cubiertos con pieles de animales, para transportar personas, mercancías y perros. Tenían de 6 a 12 m (20 a 39 pies) de largo y tenían un fondo plano para que los botes pudieran acercarse a la orilla. En el invierno, los inuit también cazaban mamíferos marinos observando pacientemente un aglu (orificio para respirar) en el hielo y esperando que las focas que respiraban aire los usaran. Esta técnica también es utilizada por el oso polar, que caza buscando agujeros en el hielo y esperando cerca.

En invierno, tanto en tierra como en el hielo marino, los inuit usaban trineos tirados por perros ( qamutik) para el transporte. La raza de perro husky proviene del husky siberiano. Estos perros fueron criados de lobos, para su transporte. Un equipo de perros, ya sea en un tándem / lado-a-lado o forma de abanico sería tirar de un trineo hechos de madera, huesos de animales, o el barbas de la boca de una ballena e incluso pescado congelado, sobre la nieve y el hielo. Los inuit usaban estrellas para navegar en el mar y puntos de referencia para navegar en tierra; poseían un completo sistema nativo de toponimia. Donde los puntos de referencia naturales eran insuficientes, los inuit erigían un inukshuk. Además, los inuit de Groenlandia crearon mapas de madera de Ammassalik, que son dispositivos táctiles que representan la línea costera.

Los perros jugaron un papel integral en la rutina anual de los inuit. Durante el verano se convertían en animales de carga, a veces arrastraban hasta 20 kg (44 lb) de equipaje y en invierno tiraban del trineo. Durante todo el año ayudaron a cazar olfateando los agujeros de las focas y molestando a los osos polares. También protegieron las aldeas inuit ladrándoles a los osos y a los extraños. Los inuit en general preferían, y trataban de criar, a los perros más llamativos y apuestos, especialmente a los que tenían ojos brillantes y un pelaje sano. Las razas de perros husky comunes utilizadas por los inuit eran el perro esquimal canadiense, el animal oficial de Nunavut ( Qimmiq ; Inuktitut para perro), el perro de Groenlandia, el husky siberiano y el malamute de Alaska. Los inuit realizaban rituales sobre el cachorro recién nacido para darle cualidades favorables; se tiraba de las piernas para fortalecerlas y se pinchaba la nariz con un alfiler para mejorar el sentido del olfato.

Industria, arte y confección

Artículos principales: arte inuit y ropa inuit Parka de piel de caribú de Nunavut con capucha para llevar a un bebé Ropa de niña Kalaallit del oeste de Groenlandia

La industria de los inuit se basaba casi exclusivamente en pieles de animales, madera flotante y huesos, aunque algunas herramientas también estaban hechas de piedras trabajadas, en particular la esteatita fácilmente trabajada. El marfil de morsa era un material particularmente esencial, utilizado para fabricar cuchillos. El arte jugó un papel importante en la sociedad inuit y continúa haciéndolo hoy. Pequeñas esculturas de animales y figuras humanas, que generalmente representan actividades cotidianas como la caza y la caza de ballenas, fueron talladas en marfil y hueso. En los tiempos modernos, los grabados y las obras figurativas talladas en piedra relativamente blanda como la esteatita, la serpentinita o la argilita también se han vuelto populares.

La ropa y el calzado tradicionales de los inuit están hechos de pieles de animales, cosidas con agujas hechas con huesos de animales e hilos hechos con otros productos animales, como tendones. El anorak (parka) está hecho de manera similar por los pueblos árticos de Europa a través de Asia y América, incluidos los inuit. La capucha de un amauti (parka de mujer, amautiit plural) se hacía tradicionalmente extra grande con un compartimento separado debajo de la capucha para permitir que la madre llevara un bebé contra su espalda y lo protegiera del viento fuerte. Los estilos varían de una región a otra, desde la forma de la capucha hasta la longitud de las colas. Las botas ( mukluk o kamik), pueden estar hechas de piel de caribú o de foca, y diseñadas para hombres y mujeres.

Grupo de personas inuit construyendo un iglú.

Durante el invierno, ciertos inuit vivían en un refugio temporal hecho de nieve llamado iglú, y durante los pocos meses del año en que las temperaturas estaban por encima del punto de congelación, vivían en tiendas de campaña, conocidas como tupiq, hechas de pieles de animales sostenidas por un marco de huesos o madera. Algunos, como el Siglit, usaban madera flotante, mientras que otros construían casas de césped.

Los Inuit también utilizaron el Meteorito del Cabo York como recurso primario de Hierro, utilizando una técnica llamada forja en frío, que consistía en cortar un trozo del meteorito y darle forma rompiéndolo con rocas hasta conseguir la forma deseada, por ejemplo herramientas para pesca. Usaron este meteorito durante siglos hasta que Robert E. Peary lo vendió al Museo Americano de Historia Natural en 1883.

Roles de género, matrimonio, nacimiento y comunidad

Ver también: Parentesco esquimal y mujeres Inuit Mujer Inupiat, Alaska, alrededor de 1907

La división del trabajo en la sociedad tradicional inuit tenía un fuerte componente de género, pero no era absoluto. Los hombres eran tradicionalmente cazadores y pescadores, y las mujeres cuidaban a los niños, limpiaban la casa, cosían, procesaban alimentos y cocinaban. Sin embargo, existen numerosos ejemplos de mujeres que cazaban, por necesidad o por elección personal. Al mismo tiempo, se esperaría que los hombres, que podrían estar fuera del campamento durante varios días seguidos, supieran coser y cocinar.

Las costumbres matrimoniales entre los inuit no eran estrictamente monógamas : muchas relaciones inuit eran implícita o explícitamente sexuales. Se conocían los matrimonios abiertos, la poligamia, el divorcio y las segundas nupcias. Entre algunos grupos inuit, si había niños, el divorcio requería la aprobación de la comunidad y particularmente el acuerdo de los mayores. Los matrimonios a menudo se arreglaban, a veces en la infancia, y ocasionalmente la comunidad los obligaba a la pareja.

Una familia inupiat de Noatak, Alaska, 1929.

El matrimonio era común para las mujeres en la pubertad y para los hombres cuando se convertían en cazadores productivos. La estructura familiar era flexible: un hogar podía estar formado por un hombre y su esposa (o esposas) e hijos; podría incluir a sus padres o los padres de su esposa, así como a los hijos adoptados; podría ser una formación más grande de varios hermanos con sus padres, esposas e hijos; o incluso más de una familia compartiendo viviendas y recursos. Cada hogar tenía su jefe, ya fuera un anciano o un hombre particularmente respetado.

También existía una noción más amplia de comunidad ya que, en general, varias familias compartían un lugar donde pasaban el invierno. Los bienes se compartían dentro de un hogar y también, en gran medida, dentro de toda una comunidad.

Los inuit eran cazadores-recolectores y se los conoce como nómadas. Una de las costumbres posteriores al nacimiento de un bebé era que un Angakkuq ( chamán ) colocara una pequeña talla de marfil de una ballena en la boca del bebé, con la esperanza de que esto lo hiciera bueno en la caza. El canto y los tambores fuertes también eran habituales al nacer.

Asaltar

Prácticamente todas las culturas inuit tienen tradiciones orales de redadas de otros pueblos indígenas, incluidos los compañeros inuit, y de vengarse de ellos a cambio, como la masacre de Bloody Falls. Los observadores occidentales a menudo consideraban estos cuentos como relatos históricos, en general, no del todo precisos, sino más bien como mitos egoístas. Sin embargo, la evidencia muestra que las culturas inuit tenían métodos bastante precisos para enseñar relatos históricos a cada nueva generación. En el norte de Canadá, históricamente hubo disputas étnicas entre los dene y los inuit, como lo atestiguó Samuel Hearne en 1771. En 1996, representantes de los dene e inuit participaron en una ceremonia de curación para reconciliar las quejas de siglos de antigüedad.

Los relatos históricos de violencia contra los forasteros dejan en claro que hubo una historia de contacto hostil dentro de las culturas inuit y con otras culturas. También deja en claro que las naciones inuit existieron a lo largo de la historia, así como las confederaciones de tales naciones. Las confederaciones conocidas se formaron generalmente para defenderse de una nación más próspera y, por lo tanto, más fuerte. Alternativamente, las personas que vivían en áreas geográficas menos productivas tendían a ser menos belicistas, ya que tenían que dedicar más tiempo a producir alimentos.

La justicia dentro de la cultura inuit fue moderada por la forma de gobierno que otorgó un poder significativo a los ancianos. Como en la mayoría de las culturas del mundo, la justicia puede ser dura y, a menudo, incluye la pena capital por delitos graves contra la comunidad o el individuo. Durante las redadas contra otros pueblos, los inuit, al igual que sus vecinos no inuit, tendían a ser despiadados.

Suicidio, asesinato y muerte.

Más información: suicidio en Groenlandia y suicidio entre aborígenes canadienses

Un mito europeo generalizado sobre los inuit es que mataron a personas mayores ( senicidio ) y "personas improductivas", pero esto no es cierto en general. En una cultura con una historia oral, los ancianos son los guardianes del conocimiento comunitario, efectivamente la biblioteca comunitaria. Debido a que son de gran valor como depósito de conocimientos, existen tabúes culturales contra el sacrificio de ancianos.

En el libro Suicide in Canada de Antoon A. Leenaars, afirma que " Rasmussen descubrió que la muerte de ancianos por suicidio era un lugar común entre los inuit Iglulik".

Según Franz Boas, el suicidio "no era raro" y generalmente se lograba mediante la horca. Al escribir sobre el labrador inuit, Hawkes (1916) fue considerablemente más explícito sobre el tema del suicidio y la carga de los ancianos:

Las personas mayores que han dejado de ser útiles y cuya vida es una carga tanto para ellos como para sus familiares son asesinadas a puñaladas o estranguladas. Esto se hace habitualmente a petición de la persona interesada, pero no siempre es así. Se abandona a las personas mayores que son un obstáculo en el camino.

-  Leenaars et al., Suicidio en Canadá

Cuando la comida no es suficiente, los ancianos tienen menos probabilidades de sobrevivir. En el caso extremo de hambruna, los inuit comprendieron perfectamente que, si había alguna esperanza de obtener más comida, un cazador era necesariamente el que se alimentaba de la comida que quedara. Sin embargo, una respuesta común a las condiciones desesperadas y la amenaza de hambre fue el infanticidio. Una madre abandonó a un bebé con la esperanza de que alguien menos desesperado pudiera encontrarlo y adoptarlo antes de que el resfriado o los animales lo mataran. La creencia de que los inuit recurrieron regularmente al infanticidio puede deberse en parte a los estudios realizados por Asen Balikci, Milton Freeman y David Riches entre los Netsilik, junto con el juicio de Kikkik. Otra investigación reciente ha señalado que "si bien hay poco desacuerdo de que hubo ejemplos de infanticidio en las comunidades inuit, actualmente no se conoce la profundidad y amplitud de estos incidentes. La investigación no es completa ni concluyente para permitir una determinación de si el infanticidio fue un evento poco común o muy practicado ". No hay acuerdo sobre las estimaciones reales de la frecuencia del infanticidio de mujeres recién nacidas en la población inuit. Carmel Schrire menciona diversos estudios que van del 15 al 50% al 80%.

Los antropólogos creían que las culturas inuit mataban rutinariamente a los niños que nacían con defectos físicos debido a las exigencias del clima extremo. Estos puntos de vista fueron cambiados por los descubrimientos de enterramientos de finales del siglo XX en un sitio arqueológico. Entre 1982 y 1994, una tormenta con fuertes vientos hizo que las olas del océano erosionaran parte de los acantilados cerca de Barrow, Alaska, y se descubrió que un cuerpo había sido arrastrado por el barro. Desafortunadamente, la tormenta reclamó el cuerpo, que no fue recuperado. Pero el examen del banco erosionado indicó que era probable que la próxima tormenta reclamara una casa antigua, tal vez con otros restos. El sitio, conocido como el "sitio arqueológico de Ukkuqsi", fue excavado. Se recuperaron varios cuerpos congelados (ahora conocidos como la "familia congelada"), se realizaron autopsias y se volvieron a enterrar como los primeros entierros en el entonces nuevo cementerio Imaiqsaun al sur de Barrow. Años más tarde, otro cuerpo fue arrastrado por el acantilado. Era una niña, de aproximadamente 9 años, que claramente había nacido con un defecto de nacimiento congénito. Esta niña nunca había podido caminar, pero debió haber sido cuidada por su familia durante toda su vida. Ella era el cuerpo mejor conservado jamás recuperado en Alaska, y la datación por radiocarbono de los ajuares funerarios y de un mechón de su cabello la ubican alrededor del año 1200 EC.

Salud

Ver también: hospital indio

Durante el siglo XIX, el Ártico occidental sufrió una disminución de la población cercana al 90%, como resultado de la exposición a nuevas enfermedades, como la tuberculosis, el sarampión, la influenza y la viruela. Las autopsias cerca de Groenlandia revelan que, más comúnmente, neumonía, enfermedades renales, triquinosis, desnutrición y trastornos degenerativos pueden haber contribuido a muertes masivas entre diferentes tribus inuit. Los inuit creían que las causas de la enfermedad eran de origen espiritual.

Las iglesias canadienses y, eventualmente, el gobierno federal dirigieron las instalaciones de salud más antiguas para la población inuit, ya fueran hospitales completamente segregados o "anexos" y salas adjuntas a los hospitales de colonos. Estos " hospitales indios " se centraban en el tratamiento de personas con tuberculosis, aunque el diagnóstico era difícil y el tratamiento implicaba la expulsión forzosa de personas de sus comunidades para su internación en otras partes del país.

El Dr. Kevin Patterson, médico, escribió un artículo de opinión en The Globe and Mail : "En octubre (2017), la Ministra federal de Servicios Indígenas, Jane Philpott, anunció que en 2015 la tuberculosis  ... fue 270 veces  ... Más común entre los inuit canadienses que entre los canadienses del sur no indígenas ". El Canadian Medical Association Journal publicó en 2013 que "la tuberculosis entre los inuit canadienses ha aumentado drásticamente desde 1997. En 2010, la incidencia en Nunavut  ... fue de 304 por 100.000  , más de 66 veces la tasa observada en la población general.

Ley tradicional

Artículo principal: Inuit Qaujimajatuqangit

Inuit Qaujimajatuqangit o las leyes tradicionales inuit son antropológicamente diferentes de los conceptos legales occidentales. Se pensaba que el derecho consuetudinario no existía en la sociedad inuit antes de la introducción del sistema legal canadiense. En 1954, E. Adamson Hoebel llegó a la conclusión de que sólo existía una "ley rudimentaria" entre los inuit. Ningún observador occidental conocido antes de 1970 sabía que existía alguna forma de gobierno entre los inuit, sin embargo, había una forma determinada de hacer las cosas que debía seguirse:

  • maligait se refiere a lo que hay que seguir
  • piqujait se refiere a lo que hay que hacer
  • tirigusuusiit se refiere a lo que debe evitarse

Si las acciones de un individuo iban en contra del tirigusuusiit, maligait o piqujait, el angakkuq (chamán) podría tener que intervenir, para que las consecuencias no fueran nefastas para el individuo o la comunidad.

Hoy se nos dice que los inuit nunca tuvieron leyes o "maligait". ¿Por qué? Dicen porque no están escritos en papel. Cuando pienso en el papel, creo que puedes romperlo y las leyes desaparecen. Las leyes de los inuit no están escritas en papel.

-  Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspectivas del derecho tradicional

Creencias tradicionales

Ver también: religión inuit y astronomía inuit Algunos inuit (incluidos los nativos de Alaska) creían que los espíritus de sus antepasados ​​podían verse en la aurora boreal.

El entorno en el que vivían los inuit inspiró una mitología llena de cuentos de aventuras sobre la caza de ballenas y morsas. Los largos meses invernales de esperar manadas de caribúes o sentarse cerca de respiraderos cazando focas dieron origen a historias de misteriosas y repentinas apariciones de fantasmas y criaturas fantásticas. Algunos inuit miraron la aurora boreal, o auroras boreales, para encontrar imágenes de sus familiares y amigos bailando en la próxima vida. Sin embargo, algunos inuit creían que las luces eran más siniestras y que si les silbabas, bajaban y te cortaban la cabeza. Este cuento todavía se les cuenta a los niños de hoy. Para otros, eran gigantes invisibles, las almas de los animales, una guía para la caza y un espíritu para que los angakkuq ayudaran a sanar. Confiaron en el angakkuq (chamán) para la interpretación espiritual. Lo más cercano a una deidad central era la anciana ( Sedna ), que vivía debajo del mar. Se creía que las aguas, una fuente de alimento central, contenían grandes dioses.

Los inuit practicaban una forma de chamanismo basada en principios animistas. Creían que todas las cosas tenían una forma de espíritu, incluidos los humanos, y que hasta cierto punto estos espíritus podían ser influenciados por un panteón de entidades sobrenaturales que podían apaciguarse cuando uno requería que algún animal o cosa inanimada actuara de cierta manera. El angakkuq de una comunidad de inuit no era el líder, sino una especie de curandero y psicoterapeuta, que curaba las heridas y ofrecía consejos, además de invocar a los espíritus para ayudar a las personas en sus vidas. Su función era ver, interpretar y exhortar a lo sutil e invisible. Los angakkuit no estaban entrenados; se creía que habían nacido con la capacidad y eran reconocidos por la comunidad a medida que se acercaban a la edad adulta.

La religión inuit estaba estrechamente ligada a un sistema de rituales integrados en la vida diaria de la gente. Estos rituales eran simples pero se consideraban necesarios. Según un dicho habitual de los inuit, "el gran peligro de nuestra existencia radica en el hecho de que nuestra dieta consiste enteramente en almas".

Al creer que todas las cosas, incluidos los animales, tienen almas como las de los humanos, cualquier cacería que no muestre el respeto apropiado y la súplica habitual solo daría a los espíritus liberados motivos para vengarse.

La dureza y la imprevisibilidad de la vida en el Ártico hicieron que los inuit vivieran con preocupación por lo incontrolable, donde una racha de mala suerte podría destruir a toda una comunidad. Ofender a un espíritu era arriesgarse a interferir en una existencia ya marginal. Los inuit entendieron que tenían que trabajar en armonía con los poderes sobrenaturales para satisfacer las necesidades del día a día.

Demografía

En total, hay unos 148.000 inuit que viven en cuatro países, Canadá, Groenlandia, Dinamarca y Estados Unidos.

Canadá

Según el censo canadiense de 2016, había 65.025 personas que se identificaban como inuit que vivían en Canadá. Esto fue un 29,1% más que el censo canadiense de 2006. Cerca de las tres cuartas partes (72,8%) de los inuit vivían en una de las cuatro regiones que comprenden Inuit Nunangat ( Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut y la región de asentamiento de Inuvialuit ). De 2006 a 2016, la población inuit creció un 20,1% dentro de Inuit Nunangat.

La población más grande de inuit en Canadá a partir de 2016 vive en Nunavut con 30,140 inuit de una población total de 35,580 residentes. Entre 2006 y 2016, la población inuit de Nunavut creció un 22,5%. En Nunavut, la población inuit constituye la mayoría en todas las comunidades y es la única jurisdicción de Canadá donde los pueblos aborígenes son mayoría.

En 2016, había 13,945 inuit viviendo en Quebec. La mayoría, alrededor de 11.795, vive en Nunavik. La población inuit de Nunavik creció un 23,3% entre los censos de 2006 y 2016. Este fue el crecimiento más rápido entre las cuatro regiones de Inuit Nunangat.

El censo de Canadá de 2016 encontró que había 6.450 inuit viviendo en Terranova y Labrador, incluidos 2.285 que viven en Nunatsiavut. En Nunatsiavut, la población inuit creció un 6,0% entre 2006 y 2016.

En 2016, había 4.080 inuit viviendo en los Territorios del Noroeste. La mayoría, 3.110, vive en las seis comunidades de la Región de Asentamiento Inuvialuit. El crecimiento de la población inuit en la región se mantuvo prácticamente estable entre 2006 y 2016.

Fuera de Inuit Nunangat, la población inuit era de 17.695 en 2016. Este fue un crecimiento del 61,9% entre los censos de 2006 y 2016. Las poblaciones más altas de inuit fuera de Inuit Nunangat vivían en las provincias del Atlántico (30,6%) y el 23,5% vivían en Terranova y Labrador. Otro 21,8% fuera de Inuit Nunangat vivía en Ontario, el 28,7% vivía en las provincias occidentales, el 12,1% vivía en Quebec, mientras que el 6,8% vivía en los Territorios del Noroeste (sin incluir la región de Inuvialuit) y Yukon.

Incluido en la población de Terranova y Labrador fuera de Inuit Nunangat está el territorio inuit no reconocido de NunatuKavut, donde residen unas 6.000 personas NunatuKavut (Labrador Metis o Inuit-metis) en el sur de Labrador.

Groenlandia

Artículo principal: inuit groenlandés

Según la edición de 2018 del World Factbook de la CIA , la población inuit de Groenlandia es del 88% (50.787) de un total de 57.713 personas. Como Nunavut, la población vive en toda la región.

Dinamarca

El tamaño de la población de Groenlandia en Dinamarca varía de una fuente a otra entre 15.000 y 20.000. Según las cifras de 2015 de Estadísticas de Dinamarca, hay 15.815 personas que residen en Dinamarca de ascendencia inuit de Groenlandia. La mayoría viaja a Dinamarca con fines educativos, y muchos se quedan después de terminar su educación, lo que hace que la población se concentre principalmente en las 4 grandes ciudades educativas de Copenhague, Aarhus, Odense y Aalborg, que tienen comunidades y centros culturales groenlandeses vibrantes ( Kalaallit Illuutaat).

Estados Unidos

Según el censo de Estados Unidos de 2000, había un total de 16.581 inuit / inupiat viviendo en todo el país. La mayoría, alrededor de 14,718, vive en el estado de Alaska. Según datos de la Oficina del Censo de EE. UU. Con base en 2019, hay 700 nativos de Alaska en Seattle, muchos de los cuales son inuit y yupik, y casi 7,000 en el estado de Washington.

Gobernancia

Miembros de la Conferencia Circumpolar Inuit

El Consejo Circumpolar Inuit es una organización no gubernamental (ONG) reconocida por las Naciones Unidas, que define a sus electores como Inuit e Inuvialuit de Canadá, Kalaallit Inuit de Groenlandia, Inupiat y Yup'ik de Alaska y Yupik siberiano de Rusia, a pesar de que ninguno de los dos últimos ha hablado. un dialecto inuit o considerándose a sí mismos "inuit". No obstante, se ha unido a otros grupos culturales y políticos circumpolares para promover a los inuit y otros pueblos del norte en su lucha contra problemas ecológicos como el cambio climático que afecta de manera desproporcionada a la población inuit. El Consejo Circumpolar Inuit es uno de los seis grupos de pueblos indígenas del Ártico que tienen un asiento como "Participante Permanente" en el Consejo Ártico, un foro internacional de alto nivel en el que los ocho países árticos (EE. UU., Canadá, Rusia, Dinamarca, Islandia, Noruega, Suecia y Finlandia) debaten la política ártica. El 12 de mayo de 2011, el primer ministro de Groenlandia, Kuupik Kleist, fue anfitrión de la reunión ministerial del Consejo Ártico, un evento al que acudió la secretaria de Estado estadounidense Hillary Clinton, al igual que muchos otros funcionarios de alto rango, como el ministro de Relaciones Exteriores de Rusia, Sergei Lavrov, El ministro de Relaciones Exteriores de Suecia, Carl Bildt, y el ministro de Relaciones Exteriores de Noruega, Jonas Gahr Støre. En ese evento firmaron la Declaración de Nuuk.

Canadá

Véase también: NunatuKavut, Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut y Nunangit

Si bien Inuit Nunangat está dentro de Canadá, y el Inuit Tapiriit Kanatami supervisa solo las cuatro regiones oficiales, queda NunatuKavut en el sur de Labrador. NunatuKavummuit mantiene un tratado con la Corona desde 1765, y el Consejo Comunitario de NunatuKavut (NCC) supervisa la gobernanza en esta región.

Regiones de Inuit Nunangat

Los Inuvialuit son Inuit del oeste de Canadá que permanecieron en los Territorios del Noroeste cuando Nunavut se separó. Viven principalmente en el delta del río Mackenzie, en la isla Banks y en partes de la isla Victoria en los Territorios del Noroeste. Están representados oficialmente por Inuvialuit Regional Corporation y, en 1984, recibieron un acuerdo integral de reclamaciones de tierras, el primero en el norte de Canadá, con la firma del Acuerdo Final de Inuvialuit.

El TFN trabajó durante diez años y, en septiembre de 1992, llegó a un acuerdo final con el Gobierno de Canadá. Este acuerdo exigía la separación de los Territorios del Noroeste en un territorio del este cuya población aborigen sería predominantemente inuit, el futuro Nunavut y unos Territorios del Noroeste en el oeste. Fue el acuerdo de reclamo de tierras más grande en la historia de Canadá. En noviembre de 1992, el Acuerdo Final de Nunavut fue aprobado por casi el 85% de los inuit de lo que se convertiría en Nunavut. Como paso final de este largo proceso, el 25 de mayo de 1993, en Iqaluit, el Primer Ministro Brian Mulroney y Paul Quassa, presidente de Nunavut Tunngavik Incorporated, firmaron el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut, que reemplazó al TFN con la ratificación del Acuerdo. Acuerdo final de Nunavut. El Parlamento canadiense aprobó la legislación de apoyo en junio del mismo año, lo que permitió el establecimiento en 1999 de Nunavut como entidad territorial.

Groenlandia

Véase también: Kalaallit e Historia de Groenlandia

En 1953, Dinamarca puso fin a la situación colonial de Groenlandia y concedida la autonomía en 1979 y en 2008 un referéndum autogobierno fue aprobada con 75% de aprobación. Aunque todavía es parte del Reino de Dinamarca (junto con Dinamarca propiamente dicha y las Islas Feroe ), Groenlandia, conocida como Kalaallit Nunaat en el idioma groenlandés, mantiene mucha autonomía en la actualidad. De una población de 56.000 habitantes, el 80% de los groenlandeses se identifican como inuit. Su economía se basa en la pesca y la pesca del camarón.

El pueblo Thule llegó a Groenlandia en el siglo XIII. Allí se encontraron con los escandinavos, que habían establecido colonias allí desde finales del siglo X, así como con una ola posterior de la gente de Dorset. Debido a que la mayor parte de Groenlandia está cubierta de hielo, los inuit de Groenlandia (o Kalaallit) solo viven en asentamientos costeros, en particular la costa polar norte, la costa oriental de Amassalik y las costas centrales del oeste de Groenlandia.

Alaska

Los inuit de Alaska son los Iñupiat que viven en el distrito del noroeste del Ártico, el distrito de North Slope y la región del estrecho de Bering. Utqiagvik, la ciudad más al norte de los Estados Unidos, se encuentra en la región de Inupiat. Su idioma es Iñupiaq.

Genética

Ver también: cultura Saqqaq § Genética, cultura Dorset § Genética, cultura Birnirk § Genética, pueblo Thule § Genética y Sadlermiut § Genética

Un estudio genético publicado en Science en agosto de 2014 examinó una gran cantidad de restos de la cultura Dorset, la cultura Birnirk y la gente Thule. Se observó continuidad genética entre los Inuit, Thule y Birnirk, quienes portaban abrumadoramente el haplogrupo materno A2a y eran genéticamente muy diferentes de los Dorset. La evidencia sugirió que los inuit descienden de Birnirk de Siberia, quienes a través de la cultura Thule se expandieron al norte de Canadá y Groenlandia, donde genéticamente y culturalmente reemplazaron por completo al pueblo indígena de Dorset algún tiempo después del 1300 d.C.

Cultura moderna

Dos ancianos inuit comparten Maktaaq en 2002

El arte inuit, el tallado, la impresión, los textiles y el canto de garganta inuit son muy populares, no solo en Canadá sino en todo el mundo, y los artistas inuit son ampliamente conocidos. Canadá ha adoptado parte de la cultura inuit como símbolos nacionales, utilizando íconos culturales inuit como el inuksuk en lugares poco probables, como su uso como símbolo en los Juegos Olímpicos de Invierno de 2010 en Vancouver. Las respetadas galerías de arte exhiben arte inuit, cuya colección más grande se encuentra en la Galería de Arte de Winnipeg. Su Año Nuevo tradicional se llama Quviasukvik.

Algunas lenguas inuit, como el inuktitut, parecen tener un futuro más seguro en Quebec y Nunavut. Hay un número sorprendente de inuit, incluso aquellos que ahora viven en centros urbanos como Ottawa, Montreal y Winnipeg, que han experimentado vivir en la tierra con el estilo de vida tradicional. Personas como la miembro de la Asamblea Legislativa de Nunavut, Levinia Brown y la ex comisionada de Nunavut y la NWT, Helen Maksagak nacieron y vivieron la primera parte de su vida "en la tierra". La cultura inuit está viva y vibrante hoy a pesar de los impactos negativos de la historia reciente.

Un importante evento bienal, los Juegos Árticos de Invierno, se lleva a cabo en comunidades de las regiones del norte del mundo, presentando deportes tradicionales inuit y del norte como parte de los eventos. También se realiza un evento cultural. Los juegos se llevaron a cabo por primera vez en 1970, y si bien se rotaron generalmente entre Alaska, Yukon y los Territorios del Noroeste, también se llevaron a cabo en Schefferville, Quebec, en 1976, en Slave Lake, Alberta, y un Iqaluit conjunto, Nunavut- Nuuk, Groenlandia. puesta en escena en 2002. En otros eventos deportivos, Jordin Tootoo se convirtió en el primer Inuk en jugar en la Liga Nacional de Hockey en la temporada 2003-2004, jugando para los Nashville Predators.

Una mujer inuit usa un amauti tradicional y un cochecito occidental moderno

Aunque la vida de los inuit ha cambiado significativamente durante el siglo pasado, continúan muchas tradiciones. Los inuit Qaujimajatuqangit, o conocimientos tradicionales, como la narración de cuentos, la mitología, la música y el baile, siguen siendo partes importantes de la cultura. La familia y la comunidad son muy importantes. El idioma inuktitut todavía se habla en muchas áreas del Ártico y es común en la programación de radio y televisión.

Entre los políticos inuit más conocidos se encuentran el primer ministro de Nunavut, Peter Taptuna, Nancy Karetak-Lindell, ex diputada por la conducción de Nunavut, y Kuupik Kleist, primer ministro de Groenlandia. Leona Aglukkaq, ex diputada, fue la primera Inuk en ser juramentada en el Gabinete Federal de Canadá como Ministra de Salud en 2008. En mayo de 2011, después de ser reelegida para su segundo mandato, la Sra. Aglukkaq recibió la cartera adicional de Ministra de Canadá. Agencia de Desarrollo Económico del Norte. En julio de 2013 prestó juramento como Ministra de Medio Ambiente.

Cazador de focas inuit en un kayak, armado con un arpón

Las artes visuales y escénicas son características fuertes de la cultura inuit. En 2002, el primer largometraje de Inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner, se estrenó en todo el mundo con gran éxito de crítica y público. Fue dirigida por Zacharias Kunuk y escrita, filmada, producida, dirigida y actuada casi en su totalidad por los inuit de Igloolik. En 2009, la película Le Voyage D'Inuk, un largometraje en groenlandés, fue dirigida por Mike Magidson y coescrita por Magidson y el productor de cine francés Jean-Michel Huctin. Uno de los artistas inuit más famosos es Pitseolak Ashoona. Susan Aglukark es una cantante popular. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk trabajó para preservar Inuktitut y escribió una de las primeras novelas publicadas en ese idioma. En 2006, Cape Dorset fue aclamada como la ciudad más artística de Canadá, con el 23% de la fuerza laboral empleada en las artes. El arte inuit, como las tallas de esteatita, es una de las industrias más importantes de Nunavut.

Recientemente, ha habido una lucha de identidad entre las generaciones más jóvenes de inuit, entre su herencia tradicional y la sociedad moderna a la que sus culturas se han visto obligadas a asimilarse para poder ganarse la vida. Con la dependencia actual de la sociedad moderna para las necesidades (incluidos trabajos gubernamentales, alimentos, ayuda, medicina, etc.), los inuit han tenido mucha interacción y exposición a las normas sociales más allá de sus fronteras culturales anteriores. Los factores estresantes relacionados con la crisis de identidad entre los adolescentes han provocado un número inquietantemente elevado de suicidios.

Una serie de autores se han centrado en la creciente miopía de las generaciones más jóvenes de inuit. La miopía era casi desconocida antes de que los inuit adoptaran la cultura occidental. Las principales teorías son el cambio a una dieta de estilo occidental con alimentos más refinados y una mayor educación.

David Pisurayak Kootook recibió la Cruz de Servicio Meritorio, póstumamente, por sus heroicos esfuerzos en un accidente aéreo en 1972. Otros inuit notables incluyen al periodista independiente Ossie Michelin, cuya fotografía icónica de la activista Amanda Polchies se volvió viral después de las protestas contra el fracking en 2013 en Elsipogtog First Nation.

notas y referencias

Notas

Referencias

Otras lecturas

Más información: Bibliografía de aborígenes canadienses

enlaces externos

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