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Karma ( / k ɑr m ə / ; sánscrito : कर्म, IPA: [kɐɽmɐ] ( escuchar ) ; Pali : kamma) medios de acción, trabajo, o de hecho. El término también se refiere al principio espiritual de causa y efecto, a menudo llamado descriptivamente el principio del karma, en el que la intención y las acciones de un individuo (causa) influyen en el futuro de ese individuo (efecto): las buenas intenciones y las buenas acciones contribuyen al buen karma y renacimientos más felices, mientras que las malas intenciones y las malas acciones contribuyen al mal karma y a los malos renacimientos.
La filosofía del karma está estrechamente asociada con la idea del renacimiento en muchas escuelas de religiones indias (en particular, el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo ), así como el taoísmo. En estas escuelas, el karma en el presente afecta el futuro de uno en la vida actual, así como la naturaleza y la calidad de las vidas futuras: el saṃsāra de uno. Este concepto también se ha adoptado en la cultura popular occidental, en la que los eventos que ocurren después de las acciones de una persona pueden considerarse consecuencias naturales.
El término karma ( sánscrito : कर्म ; Pali : kamma) se refiere tanto al 'acto, obra, acción, acto' ejecutado como al 'objeto, intención'.
Wilhelm Halbfass (2000) explica el karma ( karman) al contrastarlo con la palabra sánscrita kriya : mientras que kriya es la actividad junto con los pasos y el esfuerzo en la acción, karma es (1) la acción ejecutada como consecuencia de esa actividad, también como (2) la intención del actor detrás de una acción ejecutada o una acción planificada (descrita por algunos estudiosos como un residuo metafísico dejado en el actor). Una buena acción crea buen karma, al igual que las buenas intenciones. Una mala acción crea mal karma, al igual que las malas intenciones.
La dificultad para llegar a una definición de karma surge debido a la diversidad de puntos de vista entre las escuelas del hinduismo ; algunos, por ejemplo, consideran que el karma y el renacimiento están vinculados y al mismo tiempo esenciales, algunos consideran que el karma, pero no el renacimiento, es esencial, y algunos discuten y concluyen que el karma y el renacimiento son una ficción defectuosa. El budismo y el jainismo tienen sus propios preceptos de karma. Por lo tanto, el karma no tiene una, sino múltiples definiciones y diferentes significados. Es un concepto cuyo significado, importancia y alcance varía entre las diversas tradiciones que se originaron en la India y varias escuelas en cada una de estas tradiciones. Wendy O'Flaherty afirma que, además, existe un debate en curso sobre si el karma es una teoría, un modelo, un paradigma, una metáfora o una postura metafísica.
El karma también se refiere a un principio conceptual que se originó en la India, a menudo llamado descriptivamente el principio del karma y, a veces, la teoría del karma o la ley del karma.
En el contexto de la teoría, el karma es complejo y difícil de definir. Las diferentes escuelas de indología derivan diferentes definiciones del concepto de los antiguos textos indios; su definición es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) la ética, es decir, las buenas o malas acciones tienen consecuencias; y (3) renacimiento. Otros indólogos incluyen en la definición aquello que explica las circunstancias actuales de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones pueden ser las de la vida actual de una persona o, en algunas escuelas de tradiciones indias, posiblemente acciones de sus vidas pasadas; además, las consecuencias pueden resultar en la vida actual o en la vida futura de una persona. La ley del karma opera independientemente de cualquier deidad o de cualquier proceso de juicio divino.
Un tema común a las teorías del karma es su principio de causalidad. Esta relación entre karma y causalidad es un motivo central en todas las escuelas de pensamiento hindú, budista y jainista. Una de las primeras asociaciones del karma con la causalidad ocurre en el Brihadaranyaka Upanishad del hinduismo. Por ejemplo, en 4.4.5–6, dice:
Ahora bien, como un hombre es así o así, según cómo actúa y según cómo se comporta, así será; un hombre de buenas acciones se volverá bueno, un hombre de malas acciones, malo; se vuelve puro por las acciones puras, malo por las malas acciones; Y aquí dicen que una persona se compone de deseos, y como es su deseo, así es su voluntad; y como es su voluntad, así es su obra; y cualquier acción que haga, la cosechará.
- Brihadaranyaka Upanishad, siglo VII a. C.La teoría del karma como causalidad sostiene que: (1) las acciones ejecutadas de un individuo afectan al individuo y la vida que vive, y (2) las intenciones de un individuo afectan al individuo y la vida que vive. Las acciones desinteresadas o involuntarias no tienen el mismo efecto kármico positivo o negativo que las acciones intencionales e interesadas. En el budismo, por ejemplo, las acciones que se realizan, o surgen, o se originan sin ninguna mala intención, como la codicia, se consideran inexistentes en el impacto kármico o neutrales en la influencia para el individuo.
Otra característica de causalidad, compartida por las teorías kármicas, es que las acciones similares conducen a efectos similares. Por lo tanto, el buen karma produce un buen efecto en el actor, mientras que el mal karma produce un efecto negativo. Este efecto puede ser material, moral o emocional, es decir, el karma de uno afecta tanto la felicidad como la infelicidad. El efecto del karma no necesita ser inmediato; el efecto del karma puede ser posterior en la vida actual y en algunas escuelas se extiende a vidas futuras.
La consecuencia o los efectos del karma de uno se pueden describir de dos formas: phala y samskara. Una phala ( literalmente, 'fruto' o 'resultado') es el efecto visible o invisible que es típicamente inmediato o dentro de la vida actual. Por el contrario, un samskara ( sánscrito : संस्कार) es un efecto invisible, producido dentro del actor debido al karma, que transforma al agente y afecta su capacidad para ser feliz o infeliz en su vida actual y futura. La teoría del karma se presenta a menudo en el contexto de los samskaras.
Karl Potter (1964) y Harold Coward (1983) sugieren que el principio kármico también puede entenderse como un principio de psicología y hábito. Los hábitos de las semillas del karma ( vāsanā ) y los hábitos crean la naturaleza del hombre. El karma también siembra la autopercepción, y la percepción influye en cómo uno experimenta los eventos de la vida. Tanto los hábitos como la percepción de uno mismo afectan el curso de la vida. Romper los malos hábitos no es fácil: requiere un esfuerzo kármico consciente. Por lo tanto, la psique y el hábito, según Potter y Coward, vinculan el karma con la causalidad en la literatura india antigua. La idea de karma puede compararse con la noción del "carácter" de una persona, ya que ambas son una evaluación de la persona y están determinadas por el pensamiento y la acción habituales de esa persona.
El segundo tema común a las teorías del karma es la ética. Esto comienza con la premisa de que cada acción tiene una consecuencia, que se materializará en esta vida o en una vida futura; así, los actos moralmente buenos tendrán consecuencias positivas, mientras que los actos malos producirán resultados negativos. La situación actual de un individuo se explica así por referencia a acciones en su vida actual o en vidas anteriores. El karma no es en sí mismo " recompensa y castigo ", sino la ley que produce consecuencias. Wilhelm Halbfass (1998) señala que el buen karma se considera dharma y conduce a punya ('mérito'), mientras que el mal karma se considera adharma y conduce a pāp ('demérito, pecado').
Reichenbach (1988) sugiere que las teorías del karma son una teoría ética. Esto es así porque los antiguos eruditos de la India vincularon la intención y la acción real con el mérito, la recompensa, el demérito y el castigo. Una teoría sin premisa ética sería una relación causal pura ; el mérito o recompensa o demérito o castigo sería el mismo independientemente de la intención del actor. En ética, las intenciones, actitudes y deseos de uno son importantes en la evaluación de la acción de uno. Cuando el resultado no es intencionado, la responsabilidad moral recae menos en el actor, aunque la responsabilidad causal puede ser la misma independientemente. Una teoría del karma considera no solo la acción, sino también las intenciones, la actitud y los deseos del actor antes y durante la acción. Por tanto, el concepto de karma anima a cada persona a buscar y vivir una vida moral, así como a evitar una vida inmoral. El significado y la importancia del karma es, por tanto, un componente básico de una teoría ética.
El tercer tema común de las teorías del karma es el concepto de reencarnación o ciclo de renacimientos ( saṃsāra ). El renacimiento es un concepto fundamental del hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. Renacimiento, o saṃsāra, es el concepto de que todas las formas de vida pasan por un ciclo de reencarnación, es decir, una serie de nacimientos y renacimientos. Los renacimientos y la vida consecuente pueden estar en diferentes dominios, condiciones o formas. Las teorías del karma sugieren que el reino, la condición y la forma dependen de la calidad y cantidad del karma. En las escuelas que creen en el renacimiento, el alma de cada ser vivo se transmigra (se recicla) después de la muerte, llevando las semillas de los impulsos kármicos de la vida recién completada a otra vida y una vida de karmas. Este ciclo continúa indefinidamente, excepto para aquellos que conscientemente rompen este ciclo al llegar a moksa. Aquellos que rompen el ciclo llegan al reino de los dioses, aquellos que no continúan en el ciclo.
El concepto se ha debatido intensamente en la literatura antigua de la India; con diferentes escuelas de religiones indias que consideran la relevancia del renacimiento como una ficción esencial, secundaria o innecesaria. Hiriyanna (1949) sugiere que el renacimiento es un corolario necesario del karma; Yamunacharya (1966) afirma que el karma es un hecho, mientras que la reencarnación es una hipótesis; y Creel (1986) sugiere que el karma es un concepto básico, el renacimiento es un concepto derivado.
La teoría del 'karma y el renacimiento' plantea numerosas preguntas, como cómo, cuándo y por qué comenzó el ciclo en primer lugar, cuál es el mérito kármico relativo de un karma frente a otro y por qué, y qué evidencia hay de ese renacimiento. en realidad sucede, entre otros. Varias escuelas del hinduismo se dieron cuenta de estas dificultades, debatieron sus propias formulaciones, algunas llegaron a lo que consideraban teorías internamente consistentes, mientras que otras escuelas las modificaron y restaron importancia, mientras que algunas escuelas del hinduismo como Charvakas (o Lokayata) abandonaron la teoría de 'karma y renacimiento' en conjunto. Las escuelas de budismo consideran el ciclo de karma-renacimiento como parte integral de sus teorías de soteriología.
El sánscrito védico palabra kárman- ( nominativa kárma) significa 'trabajo' o 'escritura', a menudo se utiliza en el contexto de Srauta rituales. En el Rigveda, la palabra aparece unas 40 veces. En Satapatha Brahmana 1.7.1.5, el sacrificio se declara como la "mayor" de las obras; Satapatha Brahmana 10.1.4.1 asocia el potencial de volverse inmortal ( amara) con el karma del sacrificio agnicayana.
La primera discusión clara sobre la doctrina del karma se encuentra en los Upanishads. Por ejemplo, la causalidad y la ética se establecen en Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13:
En verdad, uno se vuelve bueno por las buenas acciones y malo por las malas obras ".
Algunos autores afirman que el samsara (transmigración) y la doctrina del karma pueden no ser védicas, y las ideas pueden haberse desarrollado en las tradiciones " shramana " que precedieron al budismo y al jainismo. Otros afirman que algunas de las ideas complejas de la antigua teoría emergente del karma fluyeron de pensadores védicos a pensadores budistas y jainistas. Las influencias mutuas entre las tradiciones no están claras y probablemente se desarrollaron conjuntamente.
Muchos debates filosóficos en torno al concepto son compartidos por las tradiciones hindú, jainista y budista, y los primeros desarrollos en cada tradición incorporaron diferentes ideas novedosas. Por ejemplo, los budistas permitían la transferencia de karma de una persona a otra y los ritos sraddha, pero tenían dificultades para defender la lógica. En contraste, las escuelas hindúes y el jainismo no permitirían la posibilidad de transferencia de karma.
El concepto de karma en el hinduismo se desarrolló y evolucionó durante siglos. Los primeros Upanishads comenzaron con las preguntas sobre cómo y por qué nace el hombre y qué sucede después de la muerte. Como respuestas a lo último, las primeras teorías en estos antiguos documentos sánscritos incluyen pancagni vidya (la doctrina de los cinco fuegos), pitryana (el camino cíclico de los padres) y devayana (el ciclo que trasciende, el camino de los dioses). Aquellos que realizan rituales superficiales y buscan ganancias materiales, afirmaron estos antiguos eruditos, viajan por el camino de sus padres y se reciclan de regreso a otra vida; se decía que aquellos que renunciaban a ellos, se adentraban en el bosque y buscaban el conocimiento espiritual, subían al sendero superior de los dioses. Son estos los que rompen el ciclo y no renacen. Con la composición de las epopeyas, la introducción del hombre común al dharma en el hinduismo, las ideas de causalidad y los elementos esenciales de la teoría del karma se recitaron en historias populares. Por ejemplo:
Como el hombre siembra, él mismo cosecha; ningún hombre hereda el acto bueno o malo de otro hombre. El fruto es de la misma calidad que la acción.
- Mahabharata, xii.291.22El capítulo 6 del Anushasana Parva (el Libro de Enseñanza), el libro 13 del Mahabharata, comienza con Yudhishthira preguntando a Bhishma : "¿El curso de la vida de una persona ya está destinado, o el esfuerzo humano puede moldear la vida de uno?" El futuro, responde Bhishma, es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias. Una y otra vez, los capítulos del Mahabharata recitan los postulados clave de la teoría del karma. Es decir: la intención y la acción (karma) tienen consecuencias; el karma permanece y no desaparece; y todas las experiencias positivas o negativas en la vida requieren esfuerzo e intención. Por ejemplo:
La felicidad viene por las buenas acciones, el sufrimiento por las malas acciones, por las acciones, todas las cosas se obtienen, por la inacción, nada en absoluto se disfruta. Si la acción de uno no da frutos, entonces todo sería inútil, si el mundo trabajara solo por el destino, sería neutralizado.
- Mahabharata, xiii.6.10 y 19Con el tiempo, varias escuelas del hinduismo desarrollaron muchas definiciones diferentes de karma, algunas de las cuales hacen que el karma parezca bastante determinista, mientras que otras dejan espacio para el libre albedrío y la agencia moral. Entre las seis escuelas de hinduismo más estudiadas, la teoría del karma evolucionó de diferentes maneras, según razonaron sus respectivos eruditos e intentaron abordar las inconsistencias internas, las implicaciones y los problemas de la doctrina del karma. Según el profesor Wilhelm Halbfass,
Las escuelas anteriores ilustran la diversidad de puntos de vista, pero no son exhaustivas. Cada escuela tiene subescuelas en el hinduismo, como la del no dualismo y el dualismo bajo el Vedanta. Además, hay otras escuelas de filosofía india como Charvaka (o Lokayata; los materialistas ) que negaban la teoría del renacimiento del karma así como la existencia de Dios; para esta escuela no védica, las propiedades de las cosas provienen de la naturaleza de las cosas. La causalidad surge de la interacción, las acciones y la naturaleza de las cosas y las personas, los principios determinantes como el karma o Dios son innecesarios.
Karma y karmaphala son conceptos fundamentales en el budismo, que explican cómo nuestras acciones intencionales nos mantienen atados al renacimiento en el samsara, mientras que el camino budista, como se ejemplifica en el Noble Óctuple Sendero, nos muestra la salida del samsara.
El ciclo de renacimiento está determinado por el karma, literalmente "acción". Karmaphala (donde phala significa 'fruto, resultado') se refiere al 'efecto' o 'resultado' del karma. El término similar karmavipaka (en el que vipāka significa 'maduración') se refiere a la 'maduración, maduración' del karma.
En la tradición budista, karma se refiere a acciones impulsadas por la intención ( cetanā ), una acción realizada deliberadamente a través del cuerpo, el habla o la mente, que conduce a consecuencias futuras. El Nibbedhika Sutta, Anguttara Nikaya 6.63:
Intención ( cetana ) les digo, es kamma. Con la intención, uno hace kamma a través del cuerpo, el habla y el intelecto.
Cómo estas acciones intencionales conducen al renacimiento, y cómo la idea del renacimiento debe reconciliarse con las doctrinas de la impermanencia y el no-yo, es una cuestión de investigación filosófica en las tradiciones budistas, para las cuales se han propuesto varias soluciones. En el budismo temprano no se elabora una teoría explícita del renacimiento y el karma, y "la doctrina del karma puede haber sido incidental a la soteriología budista primitiva". En el budismo temprano, el renacimiento se atribuye al deseo o la ignorancia. La enseñanza del karma del Buda no es estrictamente determinista, sino que incorpora factores circunstanciales, a diferencia de la de los jainistas. No es un proceso rígido y mecánico, sino un proceso flexible, fluido y dinámico. No existe una relación lineal establecida entre una acción en particular y sus resultados. El efecto kármico de un acto no está determinado únicamente por el acto en sí, sino también por la naturaleza de la persona que lo comete y por las circunstancias en las que se comete. Karmaphala no es un "juicio" impuesto por un Dios, Deidad u otro ser sobrenatural que controla los asuntos del Cosmos. Más bien, karmaphala es el resultado de un proceso natural de causa y efecto. Dentro del budismo, la verdadera importancia de la doctrina del karma y sus frutos radica en el reconocimiento de la urgencia de detener todo el proceso. El Acintita Sutta advierte que "los resultados del kamma" es uno de los cuatro temas incomprensibles (o acinteyya ), temas que están más allá de toda conceptualización y no pueden entenderse con el pensamiento lógico o la razón.
El budismo de Nichiren enseña que la transformación y el cambio a través de la fe y la práctica cambia el karma adverso (causas negativas hechas en el pasado que dan como resultado resultados negativos en el presente y el futuro) en causas positivas de beneficios en el futuro.
En el jainismo, el karma transmite un significado totalmente diferente al comúnmente entendido en la filosofía hindú y la civilización occidental. La filosofía jainista es una de las más antiguas de la India que separa completamente el cuerpo (materia) del alma (conciencia pura). En el jainismo, el karma se conoce como suciedad kármica, ya que consiste en partículas de materia muy sutiles que impregnan todo el universo. Los karmas se sienten atraídos por el campo kármico de un alma debido a las vibraciones creadas por las actividades de la mente, el habla y el cuerpo, así como por diversas disposiciones mentales. Por tanto, los karmas son la materia sutil que rodea la conciencia de un alma. Cuando estos dos componentes (conciencia y karma) interactúan, experimentamos la vida que conocemos en la actualidad. Los textos jainistas exponen que siete tattvas (verdades o fundamentos) constituyen la realidad. Estos son:
Según Padmanabh Jaini,
Este énfasis en cosechar los frutos únicamente del propio karma no se limitaba a los jainas; tanto los escritores hindúes como los budistas han elaborado materiales doctrinales que enfatizan el mismo punto. Cada una de las últimas tradiciones, sin embargo, desarrolló prácticas en contradicción básica con tal creencia. Además de shrardha (las ofrendas rituales hindúes por parte del hijo del difunto), encontramos entre los hindúes una adhesión generalizada a la noción de la intervención divina en el destino de uno, mientras que los budistas finalmente llegaron a proponer teorías como los bodhisattvas que otorgan bendiciones, la transferencia de mérito y igual que. Solo los jainistas se han mostrado absolutamente reacios a permitir que tales ideas penetren en su comunidad, a pesar del hecho de que debe haber habido una tremenda presión social sobre ellos para hacerlo.
La relación entre el alma y el karma, afirma Padmanabh Jaini, se puede explicar con la analogía del oro. Como el oro siempre se encuentra mezclado con impurezas en su estado original, el jainismo sostiene que el alma no es pura en su origen sino que siempre es impura y contaminada como el oro natural. Uno puede esforzarse y purificar el oro, de manera similar, el jainismo afirma que el alma contaminada puede purificarse mediante la metodología de refinación adecuada. El karma contamina aún más el alma o la refina a un estado más limpio, y esto afecta los renacimientos futuros. El karma es, por tanto, una causa eficiente ( nimitta ) en la filosofía jainista, pero no la causa material ( upadana ). Se cree que el alma es la causa material.
Los puntos clave donde la teoría del karma en el jainismo se pueden establecer de la siguiente manera:
Hay ocho tipos de Karma que unen un alma al Samsar (el ciclo de nacimiento y muerte):
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En el sijismo, todos los seres vivos se describen como bajo la influencia de las tres cualidades de maya. Siempre presentes juntas en diversas mezclas y grados, estas tres cualidades de maya unen el alma al cuerpo y al plano terrestre. Por encima de estas tres cualidades está el tiempo eterno. Debido a la influencia de tres modalidades de la naturaleza maya, las jivas (seres individuales) realizan actividades bajo el control y el alcance del tiempo eterno. Estas actividades se denominan karma, en el que el principio subyacente es que el karma es la ley que devuelve los resultados de las acciones a la persona que las realiza.
Esta vida se compara con un campo en el que nuestro karma es la semilla. Cosechamos exactamente lo que sembramos; ni menos, ni más. Esta infalible ley del karma responsabiliza a todos por lo que la persona es o va a ser. Basado en la suma total del karma pasado, algunos se sienten cercanos al Ser Puro en esta vida y otros se sienten separados. Ésta es la ley del karma en Gurbani ( Sri Guru Granth Sahib ). Como otras escuelas de pensamiento indias y orientales, el Gurbani también acepta las doctrinas del karma y la reencarnación como hechos de la naturaleza.
David Ownby, un estudioso de la historia china en la Universidad de Montreal, afirma que Falun Gong se diferencia del budismo en su definición del término "karma" en que no se toma como un proceso de recompensa y castigo, sino como un término exclusivamente negativo.. El término chino de, o "virtud", se reserva para lo que de otro modo podría denominarse "buen karma" en el budismo. El karma se entiende como la fuente de todo sufrimiento, lo que el budismo podría denominar "mal karma". Según Li Hongzhi, el fundador de Falun Gong: "Una persona ha hecho cosas malas a lo largo de sus vidas, y para las personas esto resulta en desgracias, o para los cultivadores son obstáculos kármicos, por lo que hay nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Esto es el karma ordinario ".
Falun Gong enseña que el espíritu está atrapado en el ciclo del renacimiento, también conocido como samsara, debido a la acumulación de karma. Esta es una sustancia negra y negativa que se acumula en otras dimensiones vida tras vida, al hacer malas acciones y tener malos pensamientos. Falun Gong afirma que el karma es la razón del sufrimiento y lo que, en última instancia, bloquea a las personas de la verdad del universo y de alcanzar la iluminación. Al mismo tiempo, el karma es también la causa del continuo renacimiento y sufrimiento de uno. Li dice que debido a la acumulación de karma, el espíritu humano al morir se reencarnará una y otra vez, hasta que el karma sea pagado o eliminado a través de la cultivación, o la persona sea destruida debido a las malas acciones que ha hecho.
Ownby considera el concepto de karma como la piedra angular del comportamiento moral individual en Falun Gong, y también fácilmente rastreable a la doctrina cristiana de "uno cosecha lo que se siembra". Otros dicen que Mateo 5:44 significa que ningún incrédulo no cosechará completamente lo que siembran hasta que sean juzgados por Dios después de la muerte en el infierno. Ownby dice que Falun Gong se diferencia por un "sistema de transmigración", aunque "en el que cada organismo es la reencarnación de una forma de vida anterior, su forma actual ha sido determinada por el cálculo kármico de las cualidades morales de las vidas anteriores vividas". Ownby dice que la aparente injusticia de las desigualdades manifiestas puede explicarse, al mismo tiempo, permitiendo un espacio para el comportamiento moral a pesar de ellas. En la misma línea del monismo de Li, la materia y el espíritu son uno, el karma se identifica como una sustancia negra que debe purgarse en el proceso de cultivo.
Según Li,
Todos los seres humanos cayeron aquí de las muchas dimensiones del universo. Ya no cumplían con los requisitos del Fa en sus niveles dados en el universo y, por lo tanto, tuvieron que bajar. Tal como hemos dicho antes, cuanto más pesados son los apegos mortales, más abajo desciende, y el descenso continúa hasta llegar al estado de los seres humanos ordinarios.
Dice que, a los ojos de los seres superiores, el propósito de la vida humana no es simplemente ser humano, sino despertar rápidamente en la Tierra, un "escenario de engaño" y regresar. "Eso es lo que realmente tienen en mente; te están abriendo una puerta. Aquellos que no regresen no tendrán más remedio que reencarnar, y esto continuará hasta que acumulen una gran cantidad de karma y sean destruidos".
Ownby considera que esto es la base de la aparente "oposición de Falun Gong a que los practicantes tomen medicamentos cuando están enfermos; están perdiendo la oportunidad de eliminar el karma al permitir que una enfermedad siga su curso (el sufrimiento agota el karma) o de luchar contra la enfermedad a través de la cultivación". " Benjamin Penny comparte esta interpretación. Dado que Li cree que "el karma es el factor principal que causa enfermedad en las personas", Penny pregunta: "si la enfermedad proviene del karma y el karma se puede erradicar mediante el cultivo del xinxing, entonces ¿de qué servirá la medicina?" El mismo Li afirma que no prohíbe a los practicantes tomar medicamentos, y sostiene que "Lo que estoy haciendo es decirle a la gente la relación entre practicar la cultivación y tomar medicamentos". Li también afirma que "una persona común necesita tomar medicamentos cuando se enferma". Danny Schechter (2001) cita a un estudiante de Falun Gong que dice "Siempre es una elección individual si uno debe tomar medicamentos o no".
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El karma es un concepto importante en el taoísmo. Cada acto es rastreado por deidades y espíritus. Las recompensas o retribuciones apropiadas siguen al karma, al igual que una sombra sigue a una persona.
La doctrina del karma del taoísmo se desarrolló en tres etapas. En la primera etapa, se adoptó la causalidad entre acciones y consecuencias, con seres sobrenaturales haciendo un seguimiento del karma de todos y asignando el destino ( ming). En la segunda fase, se expandió la transferibilidad de las ideas del karma del budismo chino y se introdujo una transferencia o herencia del destino kármico de los antepasados a la vida actual. En la tercera etapa del desarrollo de la doctrina del karma, se agregaron ideas de renacimiento basadas en el karma. Uno podría renacer como otro ser humano o como otro animal, según esta creencia. En la tercera etapa, se introdujeron ideas adicionales; por ejemplo, se fomentaron los rituales, el arrepentimiento y las ofrendas en los templos taoístas, ya que podían aliviar la carga kármica.
Interpretado como musubi, una visión del karma es reconocida en Shinto como un medio de enriquecimiento, empoderamiento y afirmación de la vida.
Una de las controversias importantes con la doctrina del karma es si siempre implica el destino y sus implicaciones sobre el libre albedrío. Esta controversia también se conoce como el problema de la agencia moral ; la controversia no es exclusiva de la doctrina del karma, sino que también se encuentra de alguna forma en las religiones monoteístas.
La controversia sobre el libre albedrío se puede resumir en tres partes:
Las explicaciones y respuestas al problema del libre albedrío anterior varían según la escuela específica de hinduismo, budismo y jainismo. Las escuelas de hinduismo, como Yoga y Advaita Vedanta, que han enfatizado la vida actual sobre la dinámica de los residuos de karma que se mueven a través de vidas pasadas, permiten el libre albedrío. Su argumento, al igual que el de otras escuelas, es triple:
Otras escuelas de hinduismo, así como el budismo y el jainismo que sí consideran el ciclo de renacimientos central para sus creencias y que el karma de vidas pasadas afecta el presente de uno, creen que tanto el libre albedrío ( cetanā ) como el karma pueden coexistir; sin embargo, sus respuestas no han persuadido a todos los estudiosos.
Otro problema con la teoría del karma es que es psicológicamente indeterminado, sugiere Obeyesekere (1968). Es decir, si nadie puede saber cuál fue su karma en vidas anteriores, y si el karma de vidas pasadas puede determinar el futuro de uno, entonces el individuo no tiene claro psicológicamente qué puede hacer ahora para moldear el futuro, si es que puede hacer algo para moldear el futuro, sea más feliz, o reducir el sufrimiento. Si algo sale mal, como una enfermedad o un fracaso en el trabajo, la persona no tiene claro si el karma de vidas pasadas fue la causa, o si la enfermedad fue causada por una infección curable y la falla fue causada por algo corregible.
Este problema de indeterminación psicológica tampoco es exclusivo de la teoría del karma; se encuentra en todas las religiones que adoptan la premisa de que Dios tiene un plan o influye de alguna manera en los acontecimientos humanos. Al igual que con el problema del karma y el libre albedrío anterior, las escuelas que insisten en la primacía de los renacimientos enfrentan la mayor controversia. Sus respuestas al problema de la indeterminación psicológica son las mismas que para abordar el problema del libre albedrío.
Algunas escuelas de religiones asiáticas, particularmente el budismo popular, permiten la transferencia del mérito y demérito del karma de una persona a otra. Esta transferencia es un intercambio de calidad no física al igual que un intercambio de bienes físicos entre dos seres humanos. La práctica de la transferencia de karma, o incluso su posibilidad, es controvertida. La transferencia de karma plantea preguntas similares a las de la expiación sustitutiva y el castigo vicario. Derrota los fundamentos éticos y disocia la causalidad y la eticización en la teoría del karma del agente moral. Los defensores de algunas escuelas budistas sugieren que el concepto de transferencia de karma por mérito fomenta la donación religiosa, y tales transferencias no son un mecanismo para transferir mal karma (es decir, demérito) de una persona a otra.
En el hinduismo, los ritos de Sraddha durante los funerales han sido etiquetados como ceremonias de transferencia de mérito de karma por unos pocos eruditos, una afirmación disputada por otros. Otras escuelas del hinduismo, como las filosofías vedánticas del Yoga y Advaita, y el jainismo sostienen que el karma no se puede transferir.
Ha habido un debate en curso sobre la teoría del karma y cómo responde al problema del mal y el problema relacionado de la teodicea. El problema del mal es una cuestión importante debatida en las religiones monoteístas con dos creencias:
El problema del mal se plantea entonces en formulaciones como: "¿Por qué el Dios omnibenevolente, omnisciente y omnipotente permite que exista el mal y el sufrimiento en el mundo?" El sociólogo Max Weber extendió el problema del mal a las tradiciones orientales.
El problema del mal, en el contexto del karma, se ha discutido durante mucho tiempo en las tradiciones orientales, tanto en las escuelas teístas como en las no teístas; por ejemplo, en Uttara Mīmāṃsā Sutras Libro 2 Capítulo 1; los argumentos del siglo VIII de Adi Sankara en Brahma Sutra bhasya donde postula que Dios no puede razonablemente ser la causa del mundo porque existe maldad moral, desigualdad, crueldad y sufrimiento en el mundo; y la discusión de la teodicea del siglo XI de Ramanuja en Sri Bhasya. Épicas como el Mahabharata, por ejemplo, sugieren tres teorías predominantes en la antigua India sobre por qué existe el bien y el mal: una es que todo está ordenado por Dios, otra es el karma y una tercera que cita eventos fortuitos ( yadrccha, यदृच्छा). El Mahabharata, que incluye a la deidad hindú Vishnu en la forma de Krishna como uno de los personajes centrales de la epopeya, debate la naturaleza y la existencia del sufrimiento desde estas tres perspectivas, e incluye una teoría del sufrimiento como resultado de una interacción de eventos fortuitos ( tales como inundaciones y otros eventos de la naturaleza), circunstancias creadas por acciones humanas pasadas y los deseos, voliciones, dharma, adharma y acciones actuales ( purusakara) actuales de las personas. Sin embargo, aunque la teoría del karma en el Mahabharata presenta perspectivas alternativas sobre el problema del mal y el sufrimiento, no ofrece una respuesta concluyente.
Otros estudiosos sugieren que las tradiciones religiosas indias no teístas no asumen un creador omnibenevolente, y algunas escuelas teístas no definen ni caracterizan a sus Dioses como lo hacen las religiones occidentales monoteístas y las deidades tienen personalidades coloridas y complejas; las deidades indias son facilitadores personales y cósmicos, y en algunas escuelas se conceptualizan como el Demiurgo de Platón. Por lo tanto, el problema de la teodicea en muchas escuelas de las principales religiones indias no es significativo, o al menos es de una naturaleza diferente que en las religiones occidentales. Muchas religiones indias ponen mayor énfasis en desarrollar el principio del karma para la primera causa y la justicia innata con el hombre como enfoque, en lugar de desarrollar principios religiosos con la naturaleza y los poderes de Dios y el juicio divino como enfoque. Algunos eruditos, particularmente de la escuela Nyaya de hinduismo y Sankara en Brahma Sutra bhasya, han postulado que la doctrina del karma implica la existencia de dios, que administra y afecta el entorno de la persona dado el karma de esa persona, pero luego reconocen que hace que el karma sea violable, contingente. e incapaz de abordar el problema del mal. Arthur Herman afirma que la teoría de la transmigración del karma resuelve las tres formulaciones históricas del problema del mal al tiempo que reconoce las percepciones teodiceas de Sankara y Ramanuja.
Algunas religiones indias teístas, como el sijismo, sugieren que el mal y el sufrimiento son un fenómeno humano y surge del karma de los individuos. En otras escuelas teístas, como las del hinduismo, en particular su escuela Nyaya, el karma se combina con el dharma y se explica que el mal surge de las acciones y la intención humanas que están en conflicto con el dharma. En religiones no teístas como el budismo, el jainismo y la escuela de hinduismo Mimamsa, la teoría del karma se utiliza para explicar la causa del mal, así como para ofrecer distintas formas de evitar o no ser afectado por el mal en el mundo.
Aquellas escuelas de hinduismo, budismo y jainismo que se basan en la teoría del renacimiento del karma han sido criticadas por su explicación teológica del sufrimiento en los niños por nacimiento, como resultado de sus pecados en una vida pasada. Otros no están de acuerdo y consideran que la crítica es defectuosa y una mala interpretación de la teoría del karma.
La cultura occidental, influenciada por el cristianismo, tiene una noción similar al karma, como se demuestra en la frase " lo que va, vuelve ".
Mary Jo Meadow sugiere que el karma es similar a "las nociones cristianas del pecado y sus efectos". Ella afirma que la enseñanza cristiana sobre un juicio final según la caridad de uno es una enseñanza sobre el karma. El cristianismo también enseña la moral, como que uno cosecha lo que se siembra ( Gálatas 6: 7) y vive a espada, muere a espada ( Mateo 26:52). La mayoría de los eruditos, sin embargo, consideran el concepto de Juicio Final como diferente del karma, con karma como un proceso continuo que ocurre todos los días en la vida de uno, mientras que el Juicio Final, por el contrario, es una revisión única al final de la vida.
Hay un concepto en el judaísmo llamado en hebreo midah k'neged midah, que literalmente se traduce como "valor contra valor", pero tiene la misma connotación que la frase en inglés "medida por medida". El concepto no se usa tanto en cuestiones de derecho, sino más bien, en cuestiones de ética, es decir, cómo las acciones de uno afectan el mundo eventualmente volverá a esa persona de formas que uno no necesariamente esperaría. David Wolpe comparó midah k'neged midah con karma.
Carl Jung opinó una vez sobre las emociones no resueltas y la sincronicidad del karma;
Cuando una situación interior no se hace consciente, aparece exteriormente como destino.
Los métodos populares para negar la disonancia cognitiva incluyen la meditación, la metacognición, el asesoramiento, el psicoanálisis, etc., cuyo objetivo es mejorar la autoconciencia emocional y así evitar el karma negativo. Esto da como resultado una mejor higiene emocional y una reducción de los impactos kármicos. Los cambios neuronales permanentes dentro de la amígdala y la corteza prefrontal izquierda del cerebro humano atribuidos a la meditación a largo plazo y las técnicas de metacognición se han demostrado científicamente. Este proceso de maduración emocional aspira a una meta de individuación o autorrealización. Estas experiencias cumbres están hipotéticamente desprovistas de karma ( nirvana o moksha ).
La idea del karma se popularizó en el mundo occidental a través del trabajo de la Sociedad Teosófica. En esta concepción, el karma fue un precursor de la ley de retorno neopagana o Ley Triple, la idea de que los efectos beneficiosos o dañinos que uno tiene en el mundo volverán a uno mismo. Coloquialmente, esto se puede resumir como "lo que va, vuelve".
El teósofo IK Taimni escribió: "El karma no es más que la Ley de Causa y Efecto que opera en el ámbito de la vida humana y produce ajustes entre un individuo y otros individuos a quienes ha afectado por sus pensamientos, emociones y acciones". La Teosofía también enseña que cuando los humanos se reencarnan, regresan solo como humanos, no como animales u otros organismos.
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