Reencarnación
Ilustración de la reencarnación en el arte hindú. 
En el jainismo, un alma viaja a cualquiera de los cuatro estados de existencia después de la muerte, dependiendo de sus karmas. La reencarnación, también conocida como renacimiento o transmigración, es el concepto filosófico o religioso de que la esencia no física de un ser vivo comienza una nueva vida en una forma física o cuerpo diferente después de la muerte biológica. La resurrección es un proceso similar propuesto por algunas religiones, en el que un alma vuelve a la vida en el mismo cuerpo. En la mayoría de las creencias que involucran la reencarnación, el alma se considera inmortal y lo único que se vuelve perecedero es el cuerpo. Tras la muerte, el alma se convierte en un nuevo bebé (o animal) para vivir de nuevo. El término transmigración significa el paso del alma de un cuerpo a otro después de la muerte.
La reencarnación ( Punarjanman ) es un principio central de las religiones indias (a saber, el budismo, la mayoría del hinduismo, el jainismo y el sijismo ) y algunas variedades de paganismo, mientras que hay muchos grupos que no creen en la reencarnación, sino que creen en una vida después de la muerte. En diversas formas, ocurre como una creencia esotérica en muchas corrientes del judaísmo en diferentes aspectos, en algunas creencias de los pueblos indígenas de las Américas y algunos australianos indígenas (aunque la mayoría cree en una vida después de la muerte o en un mundo espiritual ). Figuras históricas griegas como Pitágoras, Sócrates y Platón, así como en varias religiones modernas, tenían la creencia en el renacimiento / metempsicosis.
Aunque la mayoría de las denominaciones dentro del cristianismo y el Islam no creen que los individuos se reencarnen, grupos particulares dentro de estas religiones se refieren a la reencarnación; Estos grupos incluyen a los seguidores históricos y contemporáneos de los cátaros, alauitas, drusos y rosacruces. Las relaciones históricas entre estas sectas y las creencias sobre la reencarnación que fueron características del neoplatonismo, orfismo, hermetismo, maniquenismo y gnosticismo de la era romana, así como las religiones indias, han sido objeto de investigaciones académicas recientes. En las últimas décadas, muchos europeos y norteamericanos han desarrollado un interés por la reencarnación, y muchas obras contemporáneas la mencionan.
- 1 Definiciones conceptuales
- 2 Historia
- 2.1 Orígenes
- 2.2 Jainismo, budismo e hinduismo tempranos
- 2.2.1 Justificación
- 2.2.2 Comparación
- 2.3 Antigüedad clásica
- 2.3.1 Cultos misteriosos
- 2.3.2 Autores tardíos
- 2.4 paganismo celta
- 2.5 paganismo germánico
- 2.6 Judaísmo
- 2.7 cristianismo
- 2.7.1 Gnosticismo
- 2.8 Taoísmo
- 2.9 Edad Media europea
- 2.10 Renacimiento y principios de la Edad Moderna
- 2.11 siglos XIX al XX
- 3 Religiones y filosofías
- 3.1 Budismo
- 3.2 cristianismo
- 3.2.1 Temprano
- 3.3 Druso
- 3.4 Hinduismo
- 3.5 Islam
- 3.5.1 Sectas Ghulat
- 3.6 Jainismo
- 3.7 Judaísmo
- 3.8 Ho-Chunk
- 3.9 Sijismo
- 3.10 Nuevos movimientos religiosos y espirituales
- 3.10.1 Espiritismo
- 3.10.2 Teosofía
- 3.10.3 Antroposofía
- 3.10.4 Astrología moderna
- 3.10.5 Scientology
- 3.10.6 Meher Baba
- 3.10.7 Wicca
- 4 mundo occidental
- 4.1 Afirmaciones de recordar vidas pasadas
- 4.2 Escepticismo
- 5 Véase también
- 6 referencias
- 6.1 Bibliografía
- 7 Lecturas adicionales
- 8 Enlaces externos
Definiciones conceptuales
La palabra reencarnación deriva de un término latino que literalmente significa 'entrar en la carne de nuevo'. La reencarnación se refiere a la creencia de que un aspecto de cada ser humano (o de todos los seres vivos en algunas culturas) continúa existiendo después de la muerte. Este aspecto puede ser el alma o la mente o la conciencia o algo trascendente que renace en un ciclo interconectado de existencia; la creencia de la transmigración varía según la cultura, y se prevé que sea en la forma de un ser humano, animal, planta o espíritu recién nacido, o como un ser en algún otro reino de existencia no humano.
Un término alternativo es transmigración, que implica la migración de una vida (cuerpo) a otra. El término ha sido utilizado por filósofos modernos como Kurt Gödel y ha entrado en el idioma inglés.
El equivalente griego de la reencarnación, metempsicosis ( μετεμψύχωσις), deriva de meta ('cambio') y empsykhoun ('poner un alma en'), un término atribuido a Pitágoras. Otro término griego que a veces se utiliza como sinónimo es palingénesis, "nacer de nuevo".
El renacimiento es un concepto clave que se encuentra en las principales religiones de la India y se discute utilizando varios términos. La reencarnación, o Punarjanman ( sánscrito : पुनर्जन्मन्, 'renacimiento, transmigración'), se discute en los antiguos textos sánscritos del hinduismo, el budismo y el jainismo, con muchos términos alternativos como punarāvṛtti ( पुनरावृत्ति), punarājāti ( पुनराजाति), punarjīvātu ( पुनर्जीवातु), punarbhava ( पुनर्भव), āgati-gati ( आगति-गति, común en el texto budista pali ), nibbattin ( निब्बत्तिन्), upapatti ( उपपत्ति) y uppajjana ( उप्पज्जन).
Estas religiones creen que esta reencarnación es cíclica y un Saṃsāra interminable, a menos que uno adquiera conocimientos espirituales que pongan fin a este ciclo que conduce a la liberación. El concepto de reencarnación se considera en las religiones indias como un paso que inicia cada "ciclo de existencia mundana, errante o a la deriva sin rumbo", pero que es una oportunidad para buscar la liberación espiritual a través de una vida ética y una variedad de meditación, yóguica ( marga), u otras prácticas espirituales. Consideran la liberación del ciclo de reencarnaciones como la meta espiritual última, y llaman a la liberación con términos como moksha, nirvana, mukti y kaivalya. Sin embargo, las tradiciones budista, hindú y jainista han diferido, desde la antigüedad, en sus suposiciones y en sus detalles sobre qué reencarna, cómo ocurre la reencarnación y qué conduce a la liberación.
Gilgul, Gilgul neshamot o Gilgulei Ha Neshamot ( hebreo : גלגול הנשמות) es el concepto de reencarnación en el judaísmo cabalístico, que se encuentra en gran parte de la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes. Gilgul significa "ciclo" y neshamot es "almas". La reencarnación cabalística dice que los humanos se reencarnan solo en humanos a menos que YHWH / Ein Sof / Dios lo elija.
Historia
Orígenes
Los orígenes de la noción de reencarnación son oscuros. La discusión del tema aparece en las tradiciones filosóficas de la India. Los presocráticos griegos discutieron la reencarnación, y también se informa que los druidas celtas enseñaron una doctrina de la reencarnación.
Jainismo temprano, budismo e hinduismo
Los conceptos de ciclo de nacimiento y muerte, samsara y liberación derivan en parte de las tradiciones ascéticas que surgieron en la India a mediados del primer milenio antes de nuestra era. Las primeras referencias textuales a la idea de la reencarnación aparecen en los Upanishads del período védico tardío (c. 1100 - c. 500 a. C.), anteriores a Buda y Mahavira. Aunque no se ha encontrado evidencia directa de esto, las tribus del valle del Ganges o las tradiciones dravídicas del sur de la India se han propuesto como otra fuente temprana de creencias sobre la reencarnación.
La idea de la reencarnación, saṃsāra, no existía en las primeras religiones védicas. Los primeros Vedas no mencionan la doctrina del karma y el renacimiento, pero mencionan la creencia en una vida después de la muerte. Es en los primeros Upanishads, que son anteriores a Buda y anteriores a Mahavira, donde estas ideas se desarrollan y describen de manera general. Las descripciones detalladas aparecen por primera vez alrededor de mediados del primer milenio a. C. en diversas tradiciones, incluido el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú, cada una de las cuales dio una expresión única al principio general.
Los textos del antiguo jainismo que han sobrevivido hasta la era moderna son posteriores a Mahavira, probablemente de los últimos siglos del primer milenio a. C., y mencionan ampliamente las doctrinas del karma y el renacimiento. La filosofía Jaina asume que el alma ( jiva en el jainismo; atman en el hinduismo) existe y es eterna, pasando por ciclos de transmigración y renacimiento. Después de la muerte, se afirma que la reencarnación en un nuevo cuerpo es instantánea en los primeros textos jainistas. Dependiendo del karma acumulado, el renacimiento ocurre en una forma corporal superior o inferior, ya sea en el cielo, el infierno o el reino terrenal. Ninguna forma corporal es permanente: todo el mundo muere y se reencarna más. Sin embargo, la liberación ( kevalya) de la reencarnación es posible mediante la eliminación y el fin de las acumulaciones kármicas en el alma. Desde las primeras etapas del jainismo en adelante, un ser humano fue considerado el ser mortal más elevado, con el potencial de alcanzar la liberación, particularmente a través del ascetismo.
Los primeros textos budistas discuten el renacimiento como parte de la doctrina de Saṃsāra. Esto afirma que la naturaleza de la existencia es un "ciclo de vida, muerte y renacimiento cargado de sufrimiento, sin principio ni fin". También conocida como la rueda de la existencia ( Bhavacakra ), a menudo se menciona en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, renacimiento). La liberación de este ciclo de existencia, el Nirvana, es la base y el propósito más importante del budismo. Los textos budistas también afirman que una persona iluminada conoce sus nacimientos anteriores, un conocimiento alcanzado a través de altos niveles de concentración meditativa. El budismo tibetano analiza la muerte, el bardo (un estado intermedio) y el renacimiento en textos como el Libro tibetano de los muertos. Si bien el Nirvana se enseña como el objetivo final en el budismo Theravadin y es esencial para el budismo Mahayana, la gran mayoría de los budistas laicos contemporáneos se enfocan en acumular buen karma y adquirir méritos para lograr una mejor reencarnación en la próxima vida.
En las primeras tradiciones budistas, la cosmología de Saṃsāra constaba de cinco reinos a través de los cuales giraba la rueda de la existencia. Esto incluía infiernos ( niraya ), fantasmas hambrientos ( pretas ), animales ( tiryak ), humanos ( manushya ) y dioses ( devas, celestial). En las últimas tradiciones budistas, esta lista creció a una lista de seis reinos de renacimiento, agregando semidioses ( asuras ).
Razón fundamental
Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguido de una vida futura en el cielo y el infierno basada en virtudes acumulativas (mérito) o vicios (demérito). Sin embargo, los antiguos rishis védicos desafiaron esta idea de la vida después de la muerte como simplista, porque las personas no viven vidas igualmente morales o inmorales. Entre vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que las personas, con diversos grados de virtud o vicios, terminaran en el cielo o en el infierno, de una manera "una o la otra" y de manera desproporcionada, independientemente de cuán virtuosas o viciosas sean sus vidas. fueron. Introdujeron la idea de una vida futura en el cielo o el infierno en proporción al mérito de uno.
Comparación
Los primeros textos del hinduismo, el budismo y el jainismo comparten los conceptos y la terminología relacionados con la reencarnación. También enfatizan prácticas virtuosas y karma similares como necesarios para la liberación y lo que influye en los renacimientos futuros. Por ejemplo, los tres discuten varias virtudes, a veces agrupadas como Yamas y Niyamas, como la no violencia, la veracidad, el no robar, la no posesividad, la compasión por todos los seres vivos, la caridad y muchas otras.
El hinduismo, el budismo y el jainismo no están de acuerdo en sus suposiciones y teorías sobre el renacimiento. El hinduismo se basa en su supuesto fundamental de que "el alma, el Yo existe" ( atman o attā), en contraste con el supuesto budista de que "no hay alma, no hay Yo" ( anatta o anatman). Las tradiciones hindúes consideran que el alma es la esencia eterna inmutable de un ser vivo, y lo que viaja a través de las reencarnaciones hasta alcanzar el autoconocimiento. El budismo, por el contrario, afirma una teoría del renacimiento sin un Yo, y considera la realización del no Yo o la Vacuidad como Nirvana ( nibbana ). Por lo tanto, el budismo y el hinduismo tienen una visión muy diferente sobre si existe un yo o un alma, lo que afecta los detalles de sus respectivas teorías del renacimiento.
La doctrina de la reencarnación en el jainismo difiere de las del budismo, aunque ambas son tradiciones Sramana no teístas. El jainismo, en contraste con el budismo, acepta la suposición fundamental de que el alma existe ( Jiva ) y afirma que esta alma está involucrada en el mecanismo de renacimiento. Además, el jainismo considera el ascetismo como un medio importante para la liberación espiritual que pone fin a toda reencarnación, mientras que el budismo no.
Antigüedad clásica
Ver también: Metempsicosis
Un sarcófago romano del siglo II muestra la mitología y el simbolismo de las escuelas de misterio órfico y dionisíaco. Orfeo toca su lira a la izquierda. La discusión griega temprana del concepto se remonta al siglo VI a. C. Un pensador griego temprano conocido por haber considerado el renacimiento es Ferecides de Syros (fl. 540 a. C.). Su joven Pitágoras contemporáneo (c. 570-c. 495 a. C.), su primer exponente famoso, instituyó sociedades para su difusión. Algunas autoridades creen que Pitágoras fue alumno de Ferecides, otras que Pitágoras tomó la idea de la reencarnación de la doctrina del orfismo, una religión tracia, o trajo la enseñanza de la India.
Platón (428 / 427-348 / 347 a. C.) presentó relatos de la reencarnación en sus obras, particularmente el Mito de Er, donde Platón hace que Sócrates cuente cómo Er, el hijo de Armenio, regresó milagrosamente a la vida el duodécimo día después de la muerte y relató los secretos del otro mundo. Hay mitos y teorías en el mismo sentido en otros diálogos, en la alegoría Chariot del Fedro, en el Menón, el Timeo y las Leyes. El alma, una vez separada del cuerpo, pasa un tiempo indeterminado en "formland" (ver La Alegoría de la Cueva en La República ) y luego asume otro cuerpo.
En Fedón, Platón hace que su maestro Sócrates, antes de su muerte, declare: "Estoy seguro de que realmente existe la vida de nuevo, y que los vivos brotan de los muertos". Sin embargo, Jenofonte no menciona a Sócrates como creyente en la reencarnación, y Platón pudo haber sistematizado el pensamiento de Sócrates con conceptos que tomó directamente del pitagorismo u orfismo.
Cultos misteriosos
La religión órfica, que enseñó la reencarnación, alrededor del siglo VI a. C., se organizó en escuelas de misterios en Eleusis y en otros lugares, y produjo una abundante literatura. Se dice que Orfeo, su legendario fundador, enseñó que el alma inmortal aspira a la libertad mientras el cuerpo la mantiene prisionera. La rueda del nacimiento gira, el alma alterna entre libertad y cautiverio alrededor del amplio círculo de la necesidad. Orfeo proclamó la necesidad de la gracia de los dioses, Dioniso en particular, y de la auto-purificación hasta que el alma haya completado el ascenso en espiral del destino para vivir para siempre. Una asociación entre la filosofía pitagórica y la reencarnación se aceptó de forma rutinaria a lo largo de la antigüedad.
Autores tardíos
En la literatura griega posterior, la doctrina se menciona en un fragmento de Menandro y Luciano satiriza. En la literatura romana se encuentra ya en Ennius, quien, en un pasaje perdido de sus Anales, contó cómo había visto a Homero en un sueño, quien le había asegurado que la misma alma que había animado a los dos poetas había pertenecido una vez a un pavo real. Persius en sus sátiras (vi. 9) se ríe de esto, Lucrecio y Horacio también lo mencionan.
Virgilio incorpora la idea en su relato del inframundo en el sexto libro de la Eneida. Persiste hasta los pensadores clásicos tardíos, Plotino y los otros neoplatónicos. En Hermetica, una serie greco-egipcia de escritos sobre cosmología y espiritualidad atribuidos a Hermes Trismegistus / Thoth, la doctrina de la reencarnación es central.
Paganismo celta
En el siglo I a.C., Alexander Cornelius Polyhistor escribió:
La doctrina pitagórica prevalece entre la enseñanza de los galos de que las almas de los hombres son inmortales y que después de un número fijo de años entrarán en otro cuerpo.
Julio César registró que los druidas de la Galia, Gran Bretaña e Irlanda tenían la metempsicosis como una de sus doctrinas centrales:
El punto principal de su doctrina es que el alma no muere y que después de la muerte pasa de un cuerpo a otro... el objetivo principal de toda educación es, en su opinión, imbuir a sus eruditos de una firme creencia en la indestructibilidad. del alma humana, que, según su creencia, simplemente pasa al morir de una vivienda a otra; porque sólo con tal doctrina, dicen, que despoja a la muerte de todos sus terrores, puede desarrollarse la forma más elevada de valor humano.
Diodoro también registró la creencia galia de que las almas humanas eran inmortales y que, después de un número determinado de años, comenzarían una nueva vida en otro cuerpo. Añadió que los galos tenían la costumbre de arrojar cartas a sus difuntos sobre las piras funerarias, a través de las cuales los muertos podían leerlas. Valerius Maximus también contó que tenían la costumbre de prestarse sumas de dinero que serían reembolsables en el otro mundo. Esto fue mencionado por Pomponius Mela, quien también registró que los galos enterraban o quemaban con ellos cosas que necesitarían en una próxima vida, hasta el punto de que algunos saltaban a las pilas funerarias de sus parientes para convivir en la nueva vida con ellos.
Hipólito de Roma creía que a los galos les había enseñado la doctrina de la reencarnación un esclavo de Pitágoras llamado Zalmoxis. Por el contrario, Clemente de Alejandría creía que el propio Pitágoras lo había aprendido de los celtas y no al revés, afirmando que había sido enseñado por galos gálatas, sacerdotes hindúes y zoroastrianos. Sin embargo, el autor TD Kendrick rechazó una conexión real entre Pitágoras y la reencarnación de la idea celta, señalando que sus creencias tienen diferencias sustanciales y que cualquier contacto es históricamente improbable. No obstante, propuso la posibilidad de una fuente común antigua, también relacionada con la religión órfica y los sistemas de creencias tracios.
Paganismo germánico
Artículo principal: Renacimiento en el paganismo germánicoLos textos sobrevivientes indican que existía una creencia en el renacimiento en el paganismo germánico. Los ejemplos incluyen figuras de la poesía y las sagas eddic, potencialmente a través de un proceso de nombrar y / o a través de la línea familiar. Los eruditos han discutido las implicaciones de estas atestaciones y han propuesto teorías con respecto a la creencia en la reencarnación entre los pueblos germánicos antes de la cristianización y potencialmente hasta cierto punto en las creencias populares a partir de entonces.
judaísmo
La creencia en la reencarnación se desarrolló entre los místicos judíos del mundo medieval, entre los que se dieron diferentes explicaciones sobre el más allá, aunque con una creencia universal en un alma inmortal. Hoy, la reencarnación es una creencia esotérica dentro de muchas corrientes del judaísmo moderno. La Cabalá enseña la creencia en el gilgul, la transmigración de las almas y, por lo tanto, la creencia en la reencarnación es universal en el judaísmo jasídico, que considera a la Cabalá como sagrada y autoritaria, y también se sostiene como una creencia esotérica dentro del judaísmo ortodoxo moderno. En el judaísmo, el Zohar, publicado por primera vez en el siglo XIII, discute extensamente la reencarnación, especialmente en la porción de la Torá "Balak". El trabajo cabalístico más completo sobre la reencarnación, Shaar HaGilgulim, fue escrito por Chaim Vital, basado en las enseñanzas de su mentor, el cabalista del siglo XVI Isaac Luria, quien se decía que conocía las vidas pasadas de cada persona a través de sus habilidades semi-proféticas. El maestro erudito y cabalista lituano del siglo XVIII, Elías de Vilna, conocido como Vilna Gaon, escribió un comentario sobre el Libro bíblico de Jonás como una alegoría de la reencarnación.
La práctica de la conversión al judaísmo a veces se entiende dentro del judaísmo ortodoxo en términos de reencarnación. Según esta escuela de pensamiento del judaísmo, cuando los no judíos se sienten atraídos por el judaísmo, es porque habían sido judíos en una vida anterior. Tales almas pueden "vagar entre naciones" a través de múltiples vidas, hasta que encuentren el camino de regreso al judaísmo, incluso al encontrarse nacidas en una familia gentil con un antepasado judío "perdido".
Existe una extensa literatura de folklore judío e historias tradicionales que se refieren a la reencarnación.
cristiandad
En el pensamiento grecorromano, el concepto de metempsicosis desapareció con el surgimiento del cristianismo primitivo, siendo la reencarnación incompatible con la doctrina fundamental cristiana de la salvación de los fieles después de la muerte. Se ha sugerido que algunos de los primeros Padres de la Iglesia, especialmente Orígenes, todavía creían en la posibilidad de la reencarnación, pero la evidencia es tenue, y los escritos de Orígenes, tal como nos han llegado, hablan explícitamente en contra de ella.
Gnosticismo
Varias sectas gnósticas cristianas profesaron la reencarnación. Los setianos y seguidores de Valentinus creían en él. Los seguidores de Bardaisan de Mesopotamia, una secta del siglo II considerada herética por la Iglesia Católica, se basaron en la astrología caldea, a la que el hijo de Bardaisan, Harmonius, educado en Atenas, añadió ideas griegas que incluían una especie de metempsicosis. Otro de esos maestros fue Basílides (132–? EC / AD), conocido por las críticas de Ireneo y la obra de Clemente de Alejandría (ver también Neoplatonismo y Gnosticismo y Budismo y Gnosticismo ).
En el tercer siglo cristiano, el maniqueísmo se extendió tanto al este como al oeste desde Babilonia, luego dentro del Imperio sasánida, donde su fundador Mani vivió alrededor de 216-276. Los monasterios maniqueos existían en Roma en el 312 d.C. Tomando nota de los primeros viajes de Mani al Imperio Kushan y otras influencias budistas en el maniqueísmo, Richard Foltz atribuye las enseñanzas de Mani sobre la reencarnación a la influencia budista. Sin embargo, la interrelación del maniqueísmo, el orfismo, el gnosticismo y el neoplatonismo está lejos de ser clara.
Taoísmo
Los documentos taoístas de la dinastía Han afirmaban que Lao Tse apareció en la tierra como diferentes personas en diferentes épocas, comenzando en la era legendaria de los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores. Chuang Tzu (ca. siglo III a. C.) afirma: "El nacimiento no es un comienzo; la muerte no es un final. Hay existencia sin limitación; hay continuidad sin un punto de partida. La existencia sin limitación es el Espacio. Continuidad sin un comienzo el punto es el Tiempo. Hay nacimiento, hay muerte, hay salida, hay entrada ".
Edad Media europea
Alrededor del siglo XI-12 en Europa, varios movimientos reencarnacionistas fueron perseguidos como herejías, a través del establecimiento de la Inquisición en el occidente latino. Estos incluyeron la iglesia cátara, paterena o albigense de Europa occidental, el movimiento pauliciano, que surgió en Armenia, y los bogomilos en Bulgaria.
Las sectas cristianas como los bogomilos y los cátaros, que profesaban la reencarnación y otras creencias gnósticas, fueron denominadas "maniqueas", y hoy en día los eruditos las describen a veces como "neomaniqueas". Como no existe una mitología o terminología maniquea conocida en los escritos de estos grupos, ha habido cierta disputa entre los historiadores sobre si estos grupos realmente eran descendientes del maniqueísmo.
Renacimiento y principios de la Edad Moderna
Si bien la reencarnación ha sido una cuestión de fe en algunas comunidades desde una fecha temprana, también se ha argumentado con frecuencia por principio, como lo hace Platón cuando argumenta que el número de almas debe ser finito porque las almas son indestructibles, Benjamin Franklin sostuvo una opinión similar.. A veces, tales convicciones, como en el caso de Sócrates, surgen de una fe personal más general, en otras ocasiones de pruebas anecdóticas como la que Platón ofrece a Sócrates en el Mito de Er.
Durante las traducciones renacentistas de Platón, la Hermetica y otras obras fomentaron un nuevo interés europeo por la reencarnación. Marsilio Ficino argumentó que las referencias de Platón a la reencarnación tenían una intención alegórica, Shakespeare aludió a la doctrina de la reencarnación, pero las autoridades quemaron a Giordano Bruno en la hoguera después de que la Inquisición romana lo declarara culpable de herejía por sus enseñanzas. Pero las obras filosóficas griegas permanecieron disponibles y, particularmente en el norte de Europa, fueron discutidas por grupos como los platónicos de Cambridge.
Siglos XIX al XX
Véase también: § Mundo occidental
El psicólogo y filósofo estadounidense William James (1842-1910) fue uno de los primeros investigadores psíquicos. En el siglo XIX, los filósofos Schopenhauer y Nietzsche pudieron acceder a las escrituras indias para discutir la doctrina de la reencarnación, lo que se recomendó a los trascendentalistas estadounidenses Henry David Thoreau, Walt Whitman y Ralph Waldo Emerson y fue adaptado por Francis Bowen a la Metempsicosis cristiana.
A principios del siglo XX, el interés por la reencarnación se había introducido en la naciente disciplina de la psicología, en gran parte debido a la influencia de William James, quien planteó aspectos de la filosofía de la mente, la religión comparada, la psicología de la experiencia religiosa y la naturaleza del empirismo.. James fue influyente en la fundación de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica (ASPR) en la ciudad de Nueva York en 1885, tres años después de la inauguración de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica (SPR) en Londres, lo que llevó a una investigación sistemática y crítica de los fenómenos paranormales. El famoso general estadounidense de la Segunda Guerra Mundial, George Patton, creía firmemente en la reencarnación, creyendo, entre otras cosas, que era una reencarnación del general cartaginés Hannibal.
En este momento, la conciencia popular de la idea de la reencarnación fue impulsada por la difusión de los conceptos indios sistematizados y universalizados de la Sociedad Teosófica y también por la influencia de sociedades mágicas como La Golden Dawn. Personalidades notables como Annie Besant, WB Yeats y Dion Fortune hicieron del tema un elemento casi tan familiar de la cultura popular de occidente como de oriente. En 1924, el tema pudo ser satirizado en libros infantiles populares. El humorista Don Marquis creó un gato ficticio llamado Mehitabel que decía ser una reencarnación de la reina Cleopatra.
Théodore Flournoy fue uno de los primeros en estudiar un reclamo de recuerdo de vidas pasadas en el curso de su investigación sobre la médium Hélène Smith, publicada en 1900, en la que definió la posibilidad de criptomnesia en tales relatos. Carl Gustav Jung, como Flournoy afincado en Suiza, también lo emuló en su tesis basada en un estudio de la criptomnesia en el psiquismo. Más tarde, Jung enfatizaría la importancia de la persistencia de la memoria y el ego en el estudio psicológico de la reencarnación: "Este concepto de renacimiento implica necesariamente la continuidad de la personalidad... (que) uno es capaz, al menos potencialmente, de recordar que ha vivido a través de existencias anteriores, y que estas existencias eran propias... "La hipnosis, utilizada en psicoanálisis para recuperar recuerdos olvidados, fue finalmente probada como un medio para estudiar el fenómeno del recuerdo de vidas pasadas.
Religiones y filosofías
Budismo
Artículos principales: Renacimiento (budismo) y Saṃsāra (budismo)
En este relieve budista de 8 metros (25 pies) de altura, realizado entre 1177 y 1249, se encuentra en Dazu Rock Carvings, Chongqing, China Mara, Lord of Death and Desire, agarra una Rueda de la Reencarnación que describe el ciclo budista de la reencarnación.. Según varias escrituras budistas, Gautama Buddha creía en la existencia de una vida después de la muerte en otro mundo y en la reencarnación.
Dado que en realidad hay otro mundo (cualquier mundo que no sea el humano actual, es decir, diferentes reinos de renacimiento), quien sostiene la opinión de que 'no hay otro mundo' tiene una visión equivocada...
- Buda, Majjhima Nikaya i.402, Apannaka Sutta, traducido por Peter HarveyEl Buda también afirmó que el karma influye en el renacimiento y que los ciclos de repetidos nacimientos y muertes son interminables. Antes del nacimiento de Buda, los antiguos eruditos indios habían desarrollado teorías competitivas sobre la vida después de la muerte, incluida la escuela materialista como Charvaka, que postulaba que la muerte es el final, no hay vida después de la muerte, no hay alma, no hay renacimiento, no hay karma, y describieron la muerte. ser un estado donde un ser vivo está completamente aniquilado, disuelto. Buda rechazó esta teoría, adoptó las teorías alternativas existentes sobre el renacimiento, criticando las escuelas materialistas que negaban el renacimiento y el karma, afirma Damien Keown. Tales creencias son inapropiadas y peligrosas, afirmó Buda, porque tales puntos de vista del aniquilacionismo fomentan la irresponsabilidad moral y el hedonismo material; ató la responsabilidad moral al renacimiento.
El Buda introdujo el concepto de que no hay un yo permanente (alma), y este concepto central en el budismo se llama anattā. Las principales tradiciones budistas contemporáneas, como las tradiciones Theravada, Mahayana y Vajrayana, aceptan las enseñanzas de Buda. Estas enseñanzas afirman que hay renacimiento, que no hay un yo permanente ni un ātman (alma) irreductible que se mueva de una vida a otra y uniendo estas vidas, hay impermanencia, que todas las cosas compuestas, como los seres vivos, son agregados que se disuelven con la muerte, pero cada ser reencarna. Los ciclos de renacimiento continúan sin fin, afirma el budismo, y es una fuente de duhkha (sufrimiento, dolor), pero este ciclo de reencarnación y duhkha puede detenerse a través del nirvana. La doctrina anatta del budismo contrasta con el hinduismo, este último afirma que "el alma existe, está involucrada en el renacimiento, y es a través de esta alma que todo está conectado".
Diferentes tradiciones dentro del budismo han ofrecido diferentes teorías sobre qué reencarna y cómo ocurre la reencarnación. Una teoría sugiere que ocurre a través de la conciencia (sánscrito: vijñāna ; Pali: samvattanika-viññana) o corriente de conciencia (sánscrito: citta-santāna, vijñāna-srotām o vijñāna-santāna ; Pali: viññana-sotam) al morir, que reencarna en una nueva agregación. Este proceso, afirma esta teoría, es similar a la llama de una vela moribunda que enciende otra. La conciencia en el ser recién nacido no es idéntica ni completamente diferente a la del difunto, pero las dos forman un continuo o flujo causal en esta teoría budista. La transmigración está influenciada por el karma pasado de un ser (Pali: kamma). La causa fundamental del renacimiento, afirma el budismo, es la permanencia de la conciencia en la ignorancia (sánscrito: avidya ; Pali: avijja) acerca de la naturaleza de la realidad, y cuando esta ignorancia se desarraiga, el renacimiento cesa.
Una pintura japonesa del siglo XII que muestra uno de los seis reinos budistas de la reencarnación ( rokudō, 六道) Las tradiciones budistas también varían en sus detalles mecanicistas sobre el renacimiento. La mayoría de los budistas Theravada afirman que el renacimiento es inmediato, mientras que las escuelas tibetanas y la mayoría de las escuelas chinas y japonesas mantienen la noción de un bardo (estado intermedio) que puede durar hasta 49 días. El concepto de renacimiento del bardo del budismo tibetano, originalmente desarrollado en la India pero se extendió al Tíbet y otros países budistas, e involucra a 42 deidades pacíficas y 58 deidades coléricas. Estas ideas llevaron a mapas sobre el karma y la forma de renacimiento que uno toma después de la muerte, discutidos en textos como El libro tibetano de los muertos. Las principales tradiciones budistas aceptan que la reencarnación de un ser depende del karma pasado y del mérito (demérito) acumulado, y que hay seis reinos de existencia en los que el renacimiento puede ocurrir después de cada muerte.
Dentro del Zen japonés, la reencarnación es aceptada por algunos, pero rechazada por otros. Se puede hacer una distinción entre el "Zen popular", como en el Zen practicado por laicos devotos, y el "Zen filosófico". El Zen popular generalmente acepta los diversos elementos sobrenaturales del budismo, como el renacimiento. El Zen filosófico, sin embargo, pone más énfasis en el momento presente.
Algunas escuelas concluyen que el karma continúa existiendo y se adhiere a la persona hasta que resuelve sus consecuencias. Para la escuela Sautrantika, cada acto "perfuma" al individuo o "planta una semilla" que luego germina. El budismo tibetano enfatiza el estado mental en el momento de la muerte. Morir con una mente en paz estimulará una semilla virtuosa y un renacimiento afortunado; una mente perturbada estimulará una semilla no virtuosa y un renacimiento desafortunado.
cristiandad
En las principales denominaciones cristianas, el concepto de reencarnación no está presente y no se menciona explícitamente en ninguna parte de la Biblia. Sin embargo, la imposibilidad de una segunda muerte terrenal se establece en 1Pedro 3: 18-20, donde afirma que el mesías, Jesús de Nazaret, murió una vez para siempre ( latín : semel, 'una sola vez') por los pecados de todos los especie humana. En Mateo 14: 1–2, el rey Herodes Antipas identificó a Jesús con un Juan el Bautista resucitado, antes de ordenar su ejecución por el cuello.
En una encuesta realizada por el Pew Forum en 2009, el 22% de los cristianos estadounidenses expresaron su creencia en la reencarnación, y en una encuesta de 1981 el 31% de los católicos europeos que asisten regularmente a la iglesia expresaron su creencia en la reencarnación.
Algunos teólogos cristianos interpretan ciertos pasajes bíblicos como una referencia a la reencarnación. Estos pasajes incluyen el cuestionamiento de Jesús sobre si es Elías, Juan el Bautista, Jeremías u otro profeta ( Mateo 16 : 13-15 y Juan 1 : 21-22) y, menos claramente (aunque se dijo que Elías no tenía murió, pero para haber sido llevado al cielo), se le preguntó a Juan el Bautista si no era Elías (Juan 1:25). Geddes MacGregor, sacerdote episcopal y profesor de filosofía, ha defendido la compatibilidad de la doctrina cristiana y la reencarnación.
Temprano
Hay evidencia de que Orígenes, un padre de la Iglesia en los primeros tiempos de la cristiandad, enseñó la reencarnación durante su vida, pero que cuando sus obras se tradujeron al latín, estas referencias quedaron ocultas. Una de las epístolas escritas por San Jerónimo, "A Avitus" (Carta 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV), que afirma que Sobre los primeros principios de Orígenes (latín: De Principiis ; griego: Περὶ Ἀρχῶν) fue mal traducida:
Hace unos diez años, ese santo Pammachius me envió una copia de la interpretación de cierta persona [de Rufinus ], o mejor dicho de mala interpretación, de los Primeros Principios de Orígenes ; con una solicitud de que en una versión latina dé el verdadero sentido del griego y establezca las palabras del escritor para bien o para mal sin prejuicios en ninguna dirección. Cuando hice lo que él deseaba y le envié el libro, se sorprendió al leerlo y lo guardó en su escritorio para que no pudiera herir las almas de muchos.
Bajo la impresión de que Orígenes era un hereje como Arrio, San Jerónimo critica las ideas descritas en Sobre los primeros principios. Más adelante en "A Avitus" (Carta 124), San Jerónimo escribe acerca de la "prueba convincente" de que Orígenes enseña la reencarnación en la versión original del libro:
El siguiente pasaje es una prueba convincente de que sostiene la transmigración de las almas y la aniquilación de los cuerpos. «Si se puede demostrar que un ser incorpóreo y razonable tiene vida en sí mismo independientemente del cuerpo y que está peor en el cuerpo que fuera de él; entonces, sin duda alguna, los cuerpos son sólo de importancia secundaria y surgen de vez en cuando para satisfacer las diversas condiciones de las criaturas razonables. Aquellos que requieren cuerpos se visten con ellos, y por el contrario, cuando las almas caídas se han elevado a cosas mejores, sus cuerpos son una vez más aniquilados. Por lo tanto, siempre están desapareciendo y reapareciendo ''.
El texto original de Sobre los primeros principios ha desaparecido casi por completo. Sigue existiendo como De Principiis en fragmentos fielmente traducidos al latín por San Jerónimo y en "la traducción latina no muy confiable de Rufinus ".
La creencia en la reencarnación fue rechazada por Agustín de Hipona en La ciudad de Dios.
Druso
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La reencarnación es un principio fundamental en la fe drusa. Existe una dualidad eterna del cuerpo y el alma y es imposible que el alma exista sin el cuerpo. Por lo tanto, las reencarnaciones ocurren instantáneamente al momento de la muerte. Mientras que en el sistema de creencias hindú y budista un alma puede transmitirse a cualquier criatura viviente, en el sistema de creencias druso esto no es posible y un alma humana solo se transferirá a un cuerpo humano. Además, las almas no se pueden dividir en partes diferentes o separadas y el número de almas existentes es finito.
Pocos drusos son capaces de recordar su pasado pero, si pueden, se les llama Nateq. Normalmente, las almas que han muerto violentamente en su encarnación anterior podrán recordar recuerdos. Dado que la muerte se considera un estado transitorio rápido, se desaconseja el duelo. A diferencia de otras religiones abrahámicas, el cielo y el infierno son espirituales. El cielo es la máxima felicidad recibida cuando el alma escapa del ciclo de renacimientos y se reúne con el Creador, mientras que el infierno se conceptualiza como la amargura de no poder reunirse con el Creador y escapar del ciclo de renacimiento.
hinduismo
Más información: Saṃsāra, Karma y MokshaEl cuerpo muere, afirman las tradiciones hindúes, pero no el alma, que asumen como la realidad eterna, indestructible y bienaventurada. Se cree que todo y toda la existencia está conectada y es cíclica en muchas sectas del hinduismo, todos los seres vivos compuestos de dos cosas, el alma y el cuerpo o materia. Atman no cambia y no puede cambiar por su naturaleza innata en la creencia hindú. El karma actual impacta las circunstancias futuras de esta vida, así como las formas y reinos futuros de la vida. Las buenas intenciones y las acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y las acciones conducen a un mal futuro, impactando cómo uno se reencarna, en la visión hindú de la existencia.
Los hindúes creen que el yo o alma ( atman ) adquiere repetidamente un cuerpo físico, hasta moksha. No hay cielo o infierno permanente en la mayoría de las sectas del hinduismo. En la otra vida, según el karma de uno, el alma renace como otro ser en el cielo, el infierno o un ser vivo en la tierra (humano, animal). Los dioses también mueren una vez que se agota su mérito kármico pasado, al igual que los del infierno, y regresan con otra oportunidad en la tierra. Esta reencarnación continúa, interminablemente en ciclos, hasta que uno se embarca en una búsqueda espiritual, se da cuenta de uno mismo y, por lo tanto, obtiene mokṣa, la liberación final de los ciclos de reencarnación. Se cree que esta liberación es un estado de absoluta dicha, que las tradiciones hindúes creen que está relacionado o es idéntico a Brahman, la realidad inmutable que existía antes de la creación del universo, continúa existiendo y existirá después de que el universo termine.
Los Upanishads, que forman parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se centran principalmente en la liberación de la reencarnación. El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista con respecto a la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para terminar con el Saṃsāra: el infinito ciclo de renacimiento y redención. El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones Upanishads es encontrar el verdadero yo interior y conocer el alma de uno, un estado que, según afirman, conduce al estado dichoso de libertad, moksha.
El Bhagavad Gita dice:
Al igual que en el cuerpo, la infancia, la edad adulta y la vejez le suceden a un ser encarnado. Así también él (el ser encarnado) adquiere otro cuerpo. El sabio no se engaña con esto. (2:13)
Como, después de deshacerse de las prendas gastadas, un hombre toma otras nuevas. Entonces, después de desechar los cuerpos desgastados, el Ser encarnado se encuentra con otros nuevos. (2:22)
Cuando un ser encarnado trasciende estas tres cualidades que son la fuente del cuerpo, liberado del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, alcanza la inmortalidad. (14:20)
Existen diferencias internas dentro de las tradiciones hindúes sobre la reencarnación y el estado de moksha. Por ejemplo, las tradiciones devocionales dualistas como la tradición del hinduismo Dvaita Vedanta de Madhvacharya defienden una premisa teísta, afirman que el alma humana y Brahman son diferentes, la devoción amorosa a Brahman (dios Vishnu en la teología de Madhvacharya) es el medio para liberarse del Samsara, es la gracia de Dios la que conduce a moksha, y la liberación espiritual sólo se puede lograr en la otra vida ( videhamukti ). Las tradiciones no dualistas, como la tradición del hinduismo Advaita Vedanta de Adi Shankara, defienden una premisa monista, afirmando que el alma humana individual y Brahman son idénticos, solo que la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través del Saṃsāra, en realidad no hay dualidades., la meditación y el autoconocimiento es el camino hacia la liberación, la comprensión de que el alma de uno es idéntica a Brahman es moksha, y la liberación espiritual se puede lograr en esta vida ( jivanmukti ).
islam
La mayoría de las escuelas de pensamiento islámicas rechazan cualquier idea de reencarnación de los seres vivos. Enseña un concepto lineal de la vida, en el que un ser humano tiene una sola vida y al morir es juzgado por Dios, luego recompensado en el cielo o castigado en el infierno. El Islam enseña la resurrección final y el Día del Juicio, pero no hay perspectivas para la reencarnación de un ser humano en un cuerpo o ser diferente. Durante la historia temprana del Islam, algunos de los califas persiguieron a todas las personas que creían en la reencarnación, como el maniqueísmo, hasta el punto de la extinción en Mesopotamia y Persia (hoy en día Irak e Irán). Sin embargo, algunas sectas de minorías musulmanas, como las que se encuentran entre los sufíes, y algunos musulmanes en el sur de Asia e Indonesia, han conservado sus creencias preislámicas hindúes y budistas en la reencarnación. Por ejemplo, históricamente, los ismailíes del sur de Asia realizaban chantas anualmente, uno de los cuales es para buscar el perdón de los pecados cometidos en vidas pasadas. Sin embargo, Inayat Khan ha criticado la idea como inútil para el buscador espiritual.
De las enseñanzas del moderno jeque sufí MR Bawa Muhaiyadeen (Guru Bawa); El estado de una persona cambia continuamente durante su vida (enojado / violento a la vez y amable / amable en otro). Entonces, cuando el estado de una persona cambia, su estado anterior muere. Aunque muera, el estado anterior (de ira) renacerá en otro minuto. Según Guru Bawa; el cambio de estado de una persona se describe como "renacimiento" o reencarnación, esto no debe confundirse con la muerte física y el renacimiento. Aunque algunos eruditos citan erróneamente que Guru Bawa acepta la creencia común de la reencarnación.
Sectas Ghulat
La idea de la reencarnación es aceptada por algunas sectas musulmanas poco ortodoxas, en particular las del Ghulat. Los alauitas sostienen que originalmente eran estrellas o luces divinas que fueron expulsadas del cielo a través de la desobediencia y deben sufrir repetidas reencarnaciones (o metempsicosis ) antes de regresar al cielo. Pueden reencarnarse como cristianos u otros a través del pecado y como animales si se vuelven infieles.
Jainismo
Más información: Saṃsāra (jainismo) y karma en el jainismo
Pintura de tela del siglo XVII que representa siete niveles del infierno jainista según la cosmología jainista. El panel de la izquierda muestra al semidiós y su vehículo animal presidiendo cada infierno. En el jainismo, la doctrina de la reencarnación, junto con sus teorías de Saṃsāra y Karma, son fundamentales para sus fundamentos teológicos, como lo demuestra la extensa literatura sobre ella en las principales sectas del jainismo, y sus ideas pioneras sobre estos temas desde los primeros tiempos de la tradición Jaina. La reencarnación en las tradiciones jainistas contemporáneas es la creencia de que la vida mundana se caracteriza por continuos renacimientos y sufrimiento en varios reinos de la existencia.
El karma forma una parte central y fundamental de la fe jainista, estando intrincadamente conectado con otros de sus conceptos filosóficos como transmigración, reencarnación, liberación, no violencia ( ahiṃsā ) y desapego, entre otros. Se considera que las acciones tienen consecuencias: algunas inmediatas, otras retrasadas, incluso en encarnaciones futuras. Entonces, la doctrina del karma no se considera simplemente en relación con una vida, sino también en relación con las encarnaciones futuras y las vidas pasadas. Uttarādhyayana Sūtra 3.3–4 dice: "La jiva o el alma a veces nace en el mundo de los dioses, a veces en el infierno. A veces adquiere el cuerpo de un demonio ; todo esto sucede debido a su karma. Esta jiva a veces nace como un gusano, como un insecto o como una hormiga ". El texto dice además (32.7): "El karma es la raíz del nacimiento y la muerte. Las almas atadas por el karma dan vueltas y vueltas en el ciclo de la existencia".
Las acciones y emociones en la vida actual afectan las encarnaciones futuras dependiendo de la naturaleza del karma particular. Por ejemplo, una vida buena y virtuosa indica un deseo latente de experimentar temas buenos y virtuosos de la vida. Por lo tanto, una persona así atrae karma que asegura que sus futuros nacimientos les permitirán experimentar y manifestar sus virtudes y buenos sentimientos sin obstáculos. En este caso, pueden nacer en el cielo o en una familia humana próspera y virtuosa. Por otro lado, una persona que se ha entregado a actos inmorales, o con una disposición cruel, indica un deseo latente de experimentar temas crueles de la vida. Como consecuencia natural, atraerán karma que asegurará que se reencarnen en el infierno, o en formas de vida inferiores, para permitir que su alma experimente los crueles temas de la vida.
No hay retribución, juicio o recompensa involucrados, sino una consecuencia natural de las elecciones en la vida hechas a sabiendas o sin saberlo. Por lo tanto, cualquier sufrimiento o placer que un alma pueda estar experimentando en su vida presente se debe a elecciones que ha hecho en el pasado. Como resultado de esta doctrina, el jainismo atribuye una importancia suprema al pensamiento puro y al comportamiento moral.
Los textos jainistas postulan cuatro gatis, es decir, estados de existencia o categorías de nacimiento, dentro de los cuales el alma transmigra. Los cuatro gatis son: deva (semidioses), manuṣya (humanos), nāraki (seres del infierno) y tiryañca (animales, plantas y microorganismos). Los cuatro gatis tienen cuatro reinos o niveles de habitación correspondientes en el universo jainista escalonado verticalmente: los deva ocupan los niveles superiores donde están situados los cielos; manuṣya y tiryañca ocupan los niveles medios; y nāraki ocupan los niveles inferiores donde se encuentran los siete infiernos.
Sin embargo, las almas de un solo sentido, llamadas nigoda, y las almas con cuerpo de elementos impregnan todos los niveles de este universo. Los nigodas son almas en el extremo inferior de la jerarquía existencial. Son tan diminutos e indiferenciados, que carecen incluso de cuerpos individuales, viviendo en colonias. Según los textos jainistas, esta infinidad de nigodas también se puede encontrar en tejidos vegetales, tubérculos y cuerpos animales. Dependiendo de su karma, un alma transmigra y reencarna en el ámbito de esta cosmología de destinos. Los cuatro destinos principales se dividen a su vez en subcategorías y subcategorías aún más pequeñas. En total, los textos jainistas hablan de un ciclo de 8,4 millones de destinos de nacimiento en los que las almas se encuentran una y otra vez mientras recorren el samsara.
En el jainismo, Dios no tiene ningún papel que desempeñar en el destino de un individuo; el destino personal de uno no se ve como una consecuencia de ningún sistema de recompensa o castigo, sino más bien como resultado de su propio karma personal. Un texto de un volumen del antiguo canon Jain, Bhagvati sūtra 8.9.9, vincula estados específicos de existencia a karmas específicos. Los actos violentos, la matanza de criaturas que tienen cinco órganos de los sentidos, el comer pescado, etc., conducen al renacimiento en el infierno. El engaño, el fraude y la falsedad conducen al renacimiento en el mundo animal y vegetal. La bondad, la compasión y el carácter humilde dan como resultado el nacimiento humano; mientras que las austeridades y el hacer y mantener los votos conducen al renacimiento en el cielo.
Por tanto, cada alma es responsable de su propia situación, así como de su propia salvación. El karma acumulado representa la suma total de todos los deseos, apegos y aspiraciones insatisfechos de un alma. Permite al alma experimentar los diversos temas de las vidas que desea experimentar. Por lo tanto, un alma puede transmigrar de una forma de vida a otra durante incontables años, llevándose consigo el karma que se ha ganado, hasta que encuentre las condiciones que produzcan los frutos requeridos. En ciertas filosofías, los cielos y los infiernos a menudo se consideran lugares para la salvación eterna o la condenación eterna por las buenas y malas acciones. Pero según el jainismo, esos lugares, incluida la tierra, son simplemente los lugares que permiten que el alma experimente su karma insatisfecho.
judaísmo
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Los textos místicos judíos (la Cábala ), desde su canon medieval clásico en adelante, enseñan una creencia en Gilgul Neshamot (en hebreo para metempsicosis ; literalmente 'ciclo del alma'; plural gilgulim). El Zohar y el Sefer HaBahir discuten específicamente la reencarnación. Es una creencia común en el judaísmo jasídico contemporáneo, que considera a la Cabalá como sagrada y autoritaria, aunque entendida a la luz de un misticismo psicológico más innato. La Cabalá también enseña que "El alma de Moisés se reencarna en cada generación". Otros grupos judíos ortodoxos no jasídicos, aunque no ponen un gran énfasis en la reencarnación, la reconocen como una enseñanza válida. Su popularización entró en la literatura yiddish secular moderna y el motivo popular.
El renacimiento místico del siglo XVI en Safed comunal reemplazó al racionalismo escolástico como la teología judía tradicional dominante, tanto en los círculos académicos como en la imaginación popular. Las referencias a gilgul en la antigua Cabalá se sistematizaron como parte del propósito metafísico de la creación. Isaac Luria (el Ari) trajo el tema al centro de su nueva articulación mística, por primera vez, y abogó por la identificación de las reencarnaciones de figuras históricas judías que fueron compiladas por Haim Vital en su Shaar HaGilgulim. Gilgul se contrasta con los otros procesos en la Cabalá de Ibbur ('embarazo'), el apego de una segunda alma a un individuo por (o por) buenos medios, y Dybuk ('posesión'), el apego de un espíritu, demonio, etc. a un individuo por (o por) "malos" medios.
En la Cabalá luriánica, la reencarnación no es retributiva ni fatalista, sino una expresión de la compasión divina, el microcosmos de la doctrina de la rectificación cósmica de la creación. Gilgul es un acuerdo celestial con el alma individual, condicionado a las circunstancias. El sistema radical de Luria se centró en la rectificación del alma Divina, desarrollado a través de la Creación. La verdadera esencia de cualquier cosa es la chispa divina interior que le da existencia. Incluso una piedra u hoja posee tal alma que "vino a este mundo para recibir una rectificación". Un alma humana puede ser exiliada ocasionalmente a creaciones inferiores inanimadas, vegetativas o animales. El componente más básico del alma, el nefesh, debe salir al cesar la producción de sangre. Hay otros cuatro componentes del alma y diferentes naciones del mundo poseen diferentes formas de almas con diferentes propósitos. Cada alma judía se reencarna para cumplir con cada uno de los 613 mandamientos mosaicos que elevan una chispa particular de santidad asociada con cada mandamiento. Una vez que todas las Chispas son redimidas a su fuente espiritual, comienza la Era Mesiánica. La observancia no judía de las 7 leyes de Noé ayuda al pueblo judío, aunque los adversarios bíblicos de Israel se reencarnan para oponerse.
Entre los muchos rabinos que aceptaron la reencarnación se encuentran Nahmanides (el Ramban) y Rabbenu Bahya ben Asher, Levi ibn Habib (el Ralbah), Shelomoh Alkabez, Moses Cordovero, Moses Chaim Luzzatto ; los primeros maestros jasídicos como Baal Shem Tov, Schneur Zalman de Liadi y Nachman de Breslov, así como prácticamente todos los maestros jasídicos posteriores; maestros jasídicos contemporáneos como DovBer Pinson, Moshe Weinberger y Joel Landau ; y líderes mitnagdic clave, como Vilna Gaon y Chaim Volozhin y su escuela, así como el rabino Shalom Sharabi (conocido en el RaShaSH), el Ben Ish Chai de Bagdad y el Baba Sali. Los rabinos que han rechazado la idea incluyen a Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Joseph Albo, Abraham ibn Daud, Leon de Modena, Solomon ben Aderet, Maimónides y Asher ben Jehiel. Entre los Geonim, Hai Gaon argumentó a favor de los gilgulim.
Ho-Chunk
La reencarnación es una parte intrínseca de algunas tradiciones de los nativos americanos y los inuit del norte. En el norte polar ahora fuertemente cristiano (ahora principalmente partes de Groenlandia y Nunavut ), el concepto de reencarnación está consagrado en el idioma inuit.
La siguiente es una historia de reencarnación de humano a humano contada por Thunder Cloud, un chamán Winnebago ( tribu Ho-Chunk ) al que se hace referencia como TC en la narración. Aquí TC habla de sus dos vidas anteriores y de cómo murió y volvió a esta su tercera vida. Describe su tiempo entre vidas, cuando fue "bendecido" por Earth Maker y todos los espíritus permanentes y se le otorgaron poderes especiales, incluida la capacidad de curar a los enfermos.
Cuenta de TC de sus dos reencarnaciones:
Yo (mi fantasma) me llevaron al lugar donde se pone el sol (el oeste).... Mientras estaba en ese lugar, pensé que volvería a la tierra otra vez, y el anciano con quien me estaba quedando me dijo: "Hijo mío, ¿no hablaste de querer volver a la tierra?" De hecho, solo había pensado en eso, pero él sabía lo que quería. Luego me dijo: "Puedes ir, pero primero debes preguntarle al jefe". Luego fui y le dije al jefe de la aldea mi deseo, y él me dijo: "Puedes ir y vengarte de las personas que mataron a tus parientes y a ti". Luego fui traído a la tierra.... Allí viví hasta morir de vejez.... Mientras estaba acostado [en mi tumba], alguien me dijo: "Ven, vámonos". Entonces nos dirigimos hacia la puesta del sol. Allí llegamos a un pueblo donde nos encontramos con todos los muertos.... Desde ese lugar vine de nuevo a esta tierra por tercera vez, y aquí estoy.
- Radin (1923)Sijismo
Fundado en el siglo XV, el fundador del sijismo, Guru Nanak, tuvo que elegir entre el concepto de reencarnación cíclica de las antiguas religiones indias y el concepto lineal del Islam, eligió el concepto cíclico del tiempo. El sijismo enseña una teoría de la reencarnación similar a la del hinduismo, pero con algunas diferencias de sus doctrinas tradicionales. Las teorías del renacimiento sij sobre la naturaleza de la existencia son similares a las ideas que se desarrollaron durante el movimiento devocional Bhakti, particularmente dentro de algunas tradiciones vaisnavas, que definen la liberación como un estado de unión con Dios obtenido a través de la gracia de Dios.
Las doctrinas del sijismo enseñan que el alma existe y pasa de un cuerpo a otro en ciclos interminables de Saṃsāra, hasta la liberación del ciclo de muerte y renacimiento. Cada nacimiento comienza con karma ( karam ), y estas acciones dejan una firma kármica ( karni) en el alma de uno que influye en los renacimientos futuros, pero es Dios cuya gracia libera del ciclo de muerte y renacimiento. La salida del ciclo de la reencarnación, afirma el sijismo, es vivir una vida ética, dedicarse a Dios y recordar constantemente el nombre de Dios. Los preceptos del sijismo fomentan el bhakti de Un Señor para mukti (liberación del ciclo de muerte y renacimiento).
Nuevos movimientos religiosos y espirituales
Espiritismo
Tumba de Allan Kardec, fundador del espiritismo. La inscripción dice en francés "Nacer, morir, volver a nacer, y así progresar sin cesar, tal es la ley". El espiritismo, una filosofía cristiana codificada en el siglo XIX por el educador francés Allan Kardec, enseña la reencarnación o renacimiento en la vida humana después de la muerte. Según esta doctrina, el libre albedrío y la causa y efecto son los corolarios de la reencarnación, y la reencarnación proporciona un mecanismo para la evolución espiritual del hombre en vidas sucesivas.
Teosofía
La Sociedad Teosófica se inspira en gran parte en la India. En la cosmovisión teosófica, la reencarnación es el vasto proceso rítmico por el cual el alma, la parte de una persona que pertenece a los mundos sin forma, no materiales y atemporales, despliega sus poderes espirituales en el mundo y llega a conocerse a sí misma. Desciende de reinos espirituales sublimes, libres y acumula experiencia a través de su esfuerzo por expresarse en el mundo. Luego hay un retiro del plano físico a niveles sucesivamente más altos de realidad, en la muerte, una purificación y asimilación de la vida pasada. Habiendo abandonado todos los instrumentos de la experiencia personal, se encuentra nuevamente en su naturaleza espiritual y sin forma, listo para comenzar su siguiente manifestación rítmica, cada vida acercándolo al completo conocimiento de sí mismo y a la autoexpresión. Sin embargo, puede atraer viejos patrones de karma mental, emocional y energético para formar la nueva personalidad.
Antroposofía
La antroposofía describe la reencarnación desde el punto de vista de la filosofía y la cultura occidentales. Se cree que el ego transmuta las experiencias transitorias del alma en universales que forman la base de una individualidad que puede perdurar después de la muerte. Estos universales incluyen ideas, que son intersubjetivas y, por lo tanto, trascienden lo puramente personal (conciencia espiritual), el carácter humano formado intencionalmente (vida espiritual) y el convertirse en un ser humano plenamente consciente (humanidad espiritual). Rudolf Steiner describió tanto los principios generales que creía que operaban en la reencarnación, como que la actividad de la voluntad de uno en una vida forma la base para el pensamiento de la siguiente, y varias vidas sucesivas de diversas individualidades.
Del mismo modo, las historias de vida de otras personas famosas no son principalmente el resultado de genes, crianza o vicisitudes biográficas. Steiner relata que una gran propiedad en el noreste de Francia estuvo en manos de un señor feudal marcial durante la Alta Edad Media. Durante una campaña militar, esta finca fue capturada por un rival. El propietario anterior no tenía forma de tomar represalias y se vio obligado a ver su propiedad perdida a manos de un enemigo. Estaba lleno de un resentimiento latente hacia las clases propietarias, no solo durante el resto de su vida en la Edad Media, sino también en una encarnación mucho más tardía, como Karl Marx. Su rival renació como Friedrich Engels.
- Olav Hammer, Coda. Sobre la creencia y la evidenciaAstrología moderna
Inspirándose en las principales obras de Helena Blavatsky, incluidas Isis sin velo y La doctrina secreta, los astrólogos de principios del siglo XX integraron los conceptos de karma y reencarnación en la práctica de la astrología occidental. Los astrólogos notables que avanzaron en este desarrollo incluyeron a Alan Leo, Charles EO Carter, Marc Edmund Jones y Dane Rudhyar. Una nueva síntesis de Oriente y Occidente resultó cuando los conceptos hindúes y budistas de la reencarnación se fusionaron con las profundas raíces de la astrología occidental en el hermetismo y el neoplatonismo. En el caso de Rudhyar, esta síntesis se mejoró con la adición de la psicología profunda de Jung. Esta integración dinámica de la astrología, la reencarnación y la psicología profunda ha continuado en la era moderna con el trabajo de los astrólogos Steven Forrest y Jeffrey Wolf Green. Sus respectivas escuelas de Astrología Evolutiva se basan en "la aceptación del hecho de que los seres humanos encarnan en una sucesión de vidas".
Cienciología
Ver también: Creencias y prácticas de ScientologyLa reencarnación pasada, generalmente denominada vidas pasadas, es una parte clave de los principios y prácticas de la Iglesia de Scientology. Los cienciólogos creen que el individuo humano es en realidad un thetán, una entidad espiritual inmortal, que ha caído en un estado degradado como resultado de experiencias de vidas pasadas. La auditación de Scientology tiene como objetivo liberar a la persona de estos traumas de vidas pasadas y recuperar la memoria de vidas pasadas, lo que lleva a un estado superior de conciencia espiritual.
Esta idea tiene eco en su orden religiosa fraternal más alta, Sea Org, cuyo lema es " Revenimus " ('Regresamos'), y cuyos miembros firman un " contrato de mil millones de años " como muestra de compromiso con ese ideal. L. Ronald Hubbard, el fundador de Scientology, no usa la palabra "reencarnación" para describir sus creencias, señalando que: "La definición común de reencarnación ha sido alterada de su significado original. La palabra ha llegado a significar 'nacer de nuevo en diferentes formas de vida ', mientras que su definición real es' nacer de nuevo en la carne de otro cuerpo '. Scientology atribuye a esta última definición original de reencarnación ".
Los primeros escritos en Scientology sobre vidas pasadas datan de alrededor de 1951 y un poco antes. En 1960, Hubbard publicó un libro sobre vidas pasadas titulado ¿Has vivido antes de esta vida ? En 1968, escribió Mission into Time, un informe sobre una expedición de navegación de cinco semanas a Cerdeña, Sicilia y Cartago para ver si se podían encontrar pruebas específicas para sustentar el recuerdo de L. Ronald Hubbard de incidentes en su propio pasado, hace siglos.
Meher Baba
El maestro espiritual indio Meher Baba afirmó que la reencarnación ocurre debido a los deseos y una vez que esos deseos se extinguen, la mente del ego deja de reencarnarse.
Wicca
Wicca es una religión neopagana centrada en la naturaleza, guiada por la filosofía de Wiccan Rede que defiende los principios "No hagas daño a nadie, haz lo que quieras". Los wiccanos creen en una forma de retorno kármico donde las acciones de uno se devuelven, ya sea en la vida actual o en otra vida, tres o varias veces para enseñar una lección (la Ley Triple ). La reencarnación es, por tanto, una parte aceptada de la fe Wicca. Los wiccanos también creen que la muerte y el más allá son experiencias importantes para que el alma se transforme y se prepare para vidas futuras.
mundo occidental
Antes de finales del siglo XIX, la reencarnación era un tema relativamente raro en Occidente. En la antigua Grecia, los misterios órficos y pitagóricos creían en varias formas de reencarnación. Emanuel Swedenborg creía que dejamos el mundo físico una vez, pero luego pasamos por varias vidas en el mundo espiritual, una especie de híbrido de tradición cristiana y la visión popular de la reencarnación.
Más recientemente, muchas personas en Occidente han desarrollado un interés y aceptación de la reencarnación. Muchos movimientos religiosos nuevos incluyen la reencarnación entre sus creencias, por ejemplo, los neopaganos modernos, el espiritismo, el astara, la dianética y la cienciología. Muchos esotéricos filosofías también incluyen la reencarnación, por ejemplo, la teosofía, la antroposofía, la Cábala, y gnóstico y el cristianismo esotérico, tales como las obras de Martinus Thomsen.
Los datos de la encuesta demográfica de 1999 a 2002 muestran que una minoría significativa de personas de Europa (22%) y América (20%) creen en la existencia de la vida antes del nacimiento y después de la muerte, lo que lleva a un renacimiento físico. La creencia en la reencarnación es particularmente alta en los países bálticos, donde Lituania tiene la cifra más alta de toda Europa, 44%, mientras que la cifra más baja está en Alemania Oriental, 12%. Una cuarta parte de los cristianos estadounidenses, incluido el 10% de todos los cristianos nacidos de nuevo, abrazan la idea.
Ian Stevenson informó que la creencia en la reencarnación es sostenida (con variaciones en los detalles) por seguidores de casi todas las religiones principales, excepto el cristianismo y el Islam. Además, entre el 20 y el 30 por ciento de las personas en los países occidentales que pueden ser cristianos nominales también creen en la reencarnación.
Según el Dr. Brian Weiss, en 1980 una de sus pacientes, "Catherine", comenzó a hablar de experiencias de vidas pasadas bajo hipnosis. Weiss no creía en la reencarnación en ese momento pero, después de confirmar elementos de las historias de Catherine a través de registros públicos, llegó a estar convencido de la supervivencia de un elemento de la personalidad humana después de la muerte. Weiss afirma que ha retrocedido a más de 4.000 pacientes desde 1980.
Neale Donald Walsch, autor estadounidense de la serie Conversaciones con Dios que dice que sus libros no son canalizados, sino que están inspirados por Dios y que pueden ayudar a una persona a relacionarse con Dios desde una perspectiva moderna afirma que ha reencarnado más de 600 veces.
Otras figuras contemporáneas influyentes que han escrito sobre la reencarnación incluyen a Alice Ann Bailey, una de las primeras escritoras en usar los términos New Age y Age of Aquarius, Torkom Saraydarian, un músico y autor religioso armenio-estadounidense, Dolores Cannon, Atul Gawande, Michael Newton, Bruce Greyson, Raymond Moody y el fundador de Unity Church, Charles Fillmore.
Un estudio de 1999 de Walter y Waterhouse revisó los datos anteriores sobre el nivel de creencia en la reencarnación y realizó una serie de treinta entrevistas en profundidad en Gran Bretaña entre personas que no pertenecían a una religión que abogara por la reencarnación. Los autores informaron que las encuestas han encontrado que entre una quinta y una cuarta parte de los europeos tienen algún nivel de creencia en la reencarnación, con resultados similares en los EE. UU. En el grupo entrevistado, la creencia en la existencia de este fenómeno apareció independientemente de su edad, o del tipo de religión a la que pertenecían estas personas, siendo la mayoría cristianos. Las creencias de este grupo tampoco parecían contener más de lo habitual de ideas de la "nueva era" (ampliamente definidas) y los autores interpretaron sus ideas sobre la reencarnación como "una forma de abordar los problemas del sufrimiento", pero señalaron que esto parecía tienen poco efecto en su vida privada.
Waterhouse también publicó una discusión detallada de las creencias expresadas en las entrevistas. Señaló que, aunque la mayoría de las personas "mantienen su creencia en la reencarnación a la ligera" y no tenían claros los detalles de sus ideas, las experiencias personales, como los recuerdos de vidas pasadas y las experiencias cercanas a la muerte, habían influido en la mayoría de los creyentes, aunque solo unos pocos tenían una experiencia directa. de estos fenómenos. Waterhouse analizó las influencias de los relatos de segunda mano sobre la reencarnación, y escribió que la mayoría de las personas en la encuesta habían escuchado los relatos de vidas pasadas de otras personas a partir de la hipnosis de regresión y los sueños y los encontraron fascinantes, sintiendo que "debe haber algo en ellos". si otras personas estuvieran teniendo tales experiencias.
Afirmaciones de recordar vidas pasadas
Durante un período de 40 años, el psiquiatra Ian Stevenson, de la Universidad de Virginia, realizó más de 2.500 estudios de casos de niños pequeños que afirmaban recordar vidas pasadas. Publicó doce libros, incluidos Veinte casos sugerentes de reencarnación, reencarnación y biología: una contribución a la etiología de las marcas de nacimiento y los defectos de nacimiento (una monografía de dos partes) y Donde la reencarnación y la biología se cruzan. En sus casos, documentó las declaraciones del niño y el testimonio de miembros de la familia y otras personas, a menudo junto con correlatos de una persona fallecida que de alguna manera parecía coincidir con la memoria del niño. Stevenson también investigó casos en los que las marcas de nacimiento y los defectos de nacimiento parecían coincidir con las heridas y cicatrices del fallecido. A veces, en su documentación se incluían registros médicos como fotografías de autopsias. Con la expectativa de controversia y escepticismo, Stevenson también buscó evidencia contraria y explicaciones alternativas para los informes, pero, como informó el Washington Post, en decenas de casos llegó a la conclusión de que ninguna explicación normal era suficiente.
Otros investigadores académicos que han emprendido actividades similares incluyen a Jim B. Tucker, Antonia Mills, Satwant Pasricha, Godwin Samararatne y Erlendur Haraldsson, pero las publicaciones de Stevenson siguen siendo las más conocidas. El trabajo de Stevenson a este respecto fue lo suficientemente impresionante para Carl Sagan que se refirió a lo que aparentemente eran las investigaciones de Stevenson en su libro The Demon-Haunted World como un ejemplo de datos empíricos cuidadosamente recopilados, y aunque rechazó la reencarnación como una explicación parsimoniosa de las historias, escribió que el fenómeno de los supuestos recuerdos de vidas pasadas debería investigarse más a fondo. Sam Harris citó las obras de Stevenson en su libro El fin de la fe como parte de un conjunto de datos que parece dar fe de la realidad de los fenómenos psíquicos, pero que solo se basa en la experiencia personal subjetiva.
Escepticismo
El XIV Dalai Lama ha manifestado su creencia de que sería difícil para la ciencia refutar la reencarnación. El escéptico Carl Sagan le preguntó al Dalai Lama qué haría si un principio fundamental de su religión (la reencarnación) fuera definitivamente refutado por la ciencia. El Dalai Lama respondió: "Si la ciencia puede refutar la reencarnación, el budismo tibetano abandonaría la reencarnación... pero será muy difícil refutar la reencarnación". Sagan consideró que las afirmaciones de recuerdos de vidas pasadas eran dignas de investigación, aunque consideró que la reencarnación era una explicación poco probable para estos.
Los críticos del trabajo de Stevenson incluyen a Paul Edwards, quien criticó los relatos de la reencarnación por ser puramente anecdóticos y seleccionados. Edwards dice que tales historias son atribuibles al pensamiento selectivo, la sugestión y los recuerdos falsos que pueden resultar de los sistemas de creencias de la familia o del investigador y, por lo tanto, no pueden contarse como evidencia empírica. El filósofo Keith Augustine escribió en crítica que el hecho de que "la gran mayoría de los casos de Stevenson provienen de países donde la creencia religiosa en la reencarnación es fuerte, y rara vez en otros lugares, parece indicar que el condicionamiento cultural (en lugar de la reencarnación) genera reclamos de pasado espontáneo". -recuerdos de la vida ". Además, Ian Wilson señaló que un gran número de casos de Stevenson consistían en niños pobres que recordaban vidas adineradas o pertenecían a una casta superior. En estas sociedades, las pretensiones de reencarnación se utilizan a veces como esquemas para obtener dinero de las familias más ricas de supuestas encarnaciones anteriores. Stevenson publicó más tarde un libro de casos de un área cultural donde la creencia en la reencarnación no es la corriente principal, Casos europeos del tipo de reencarnación. Aún así, Robert Baker afirmó que todas las experiencias de vidas pasadas investigadas por Stevenson y otros parapsicólogos son comprensibles en términos de factores psicológicos conocidos, incluida una mezcla de criptomnesia y confabulación. Edwards también objetó que la reencarnación invoca suposiciones que son inconsistentes con la ciencia moderna. Como la gran mayoría de las personas no recuerda vidas anteriores y no se conoce ningún mecanismo documentado empíricamente que permita a la personalidad sobrevivir a la muerte y viajar a otro cuerpo, postular la existencia de la reencarnación está sujeto al principio de que "las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias ". Investigadores como Stevenson reconocieron estas limitaciones.
Stevenson también afirmó que hubo un puñado de casos que sugirieron evidencia de xenoglosia, incluidos dos en los que un sujeto bajo hipnosis supuestamente conversó con personas que hablaban el idioma extranjero, en lugar de simplemente poder recitar palabras extranjeras. Sarah Thomason, lingüista (e investigadora escéptica) de la Universidad de Michigan, volvió a analizar estos casos y concluyó que "la evidencia lingüística es demasiado débil para respaldar las afirmaciones de la xenoglosia".
Algunos autores (Stevenson no se encuentra entre ellos) han dado mucha importancia a los supuestos recuerdos de vidas pasadas recuperados bajo hipnosis durante regresiones a vidas pasadas. Tales supuestos recuerdos han sido criticados por contener inexactitudes históricas originadas en la cultura popular moderna, creencias comunes sobre la historia o libros que discuten eventos históricos. Los experimentos con sujetos que experimentan regresión a vidas pasadas indican que la creencia en la reencarnación y las sugerencias del hipnotizador son los dos factores más importantes con respecto al contenido de los recuerdos informados. El uso de hipnosis y preguntas sugestivas puede tender a dejar al sujeto particularmente propenso a tener recuerdos distorsionados o falsos. En lugar de recordar una existencia anterior, es más probable que la fuente de los recuerdos sea la criptomnesia y las confabulaciones que combinan experiencias, conocimiento, imaginación y sugestión u orientación del hipnotizador. Una vez creados, esos recuerdos son indistinguibles de los recuerdos basados en eventos que ocurrieron durante la vida del sujeto.
La regresión a vidas pasadas ha sido criticada por no ser ética debido a que carece de evidencia que respalde sus afirmaciones y que aumenta la susceptibilidad a los recuerdos falsos. Luis Cordón afirma que esto puede ser problemático ya que crea delirios bajo la apariencia de terapia. Los recuerdos se experimentan como tan vívidos como los basados en eventos experimentados en la vida de uno e imposibles de diferenciar de los recuerdos verdaderos de eventos reales y, en consecuencia, cualquier daño puede ser difícil de deshacer.
Algunas organizaciones acreditadas por la APA han desafiado el uso de regresiones a vidas pasadas como método terapéutico, calificándolo de poco ético. Además, la metodología hipnótica que sustenta la regresión a vidas pasadas ha sido criticada por colocar al participante en una posición vulnerable, susceptible a la implantación de recuerdos falsos. Debido a que la implantación de recuerdos falsos puede ser dañina, Gabriel Andrade sostiene que la regresión a vidas pasadas viola el principio de primero, no hacer daño ( no maleficencia ), parte del juramento hipocrático.
Ver también
- Modelo cíclico
- Shanti Devi
- Arthur Rocío de flores
- Joan Grant
- Arthur Guirdham
- Encarnación
- Astrología kármica
- Revisión de la vida
- Vidas verdaderas historias de reencarnación
- Mente subiendo
- Planos de existencia
- Preexistencia
- Reencarnación en la cultura popular
- Escepticismo científico
- Alma gemela
- Cuerpo sutil
Referencias
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