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" Espiritual pero no religioso " ( SBNR), también conocido como " espiritual pero no afiliado " ( SBNA), es una frase popular y un inicialismo que se utiliza para autoidentificar una postura de vida de espiritualidad que no considera la religión organizada como la única o más importante. valiosos medios para promover el crecimiento espiritual. Históricamente, las palabras religioso y espiritual se han utilizado como sinónimos para describir todos los aspectos del concepto de religión, pero en el uso contemporáneo, la espiritualidad a menudo se ha asociado con la vida interior del individuo, poniendo énfasis en el bienestar de la persona. "mente-cuerpo-espíritu", mientras que religión se refiere a dimensiones organizativas o comunitarias.
Históricamente, las palabras religioso y espiritual se han utilizado como sinónimos para describir todos los diversos aspectos del concepto de religión. Sin embargo, la religión es un término muy controvertido con estudiosos como Russell McCutcheon que argumentan que el término "religión" se usa como una forma de nombrar un "dominio aparentemente distinto de diversos elementos de la actividad y producción humana". El campo de los estudios religiosos ni siquiera puede ponerse de acuerdo sobre una definición de religión y, dado que la espiritualidad se superpone con ella de muchas maneras, es difícil llegar a un consenso para una definición de espiritualidad también.
La expresión específica se usó en varios trabajos académicos, incluido un artículo antropológico en 1960 y en el artículo seminal de Zinnbauer et al. "Religiousness and Spirituality: Unfuzzying the Fuzzy". SBNR como movimiento en Estados Unidos fue delineado por el autor Sven Erlandson en su libro de 2000 Espiritual pero no Religioso. El fenómeno posiblemente comenzó a surgir como resultado de un nuevo movimiento romántico que comenzó en la década de 1960, mientras que la relación entre los dos ha estado remotamente vinculada a la definición de experiencia religiosa de William James, que él define como los "sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se aprehenden a sí mismos en relación con todo lo que puedan considerar divino ". Los movimientos románticos tienden a alejarse de la religión tradicional y se asemejan a los movimientos espirituales en su respaldo a las formas místicas, poco ortodoxas y exóticas. Owen Thomas también afirma que la ambigüedad y la falta de estructura presente en los movimientos románticos también están presentes dentro de los movimientos espirituales.
Según un estudio realizado por Pew Research Center en 2012, el número de estadounidenses que no se identifican con ninguna religión ha aumentado del 15% en 2007 al 20% en 2012, y este número sigue creciendo. Según los informes, una quinta parte del público estadounidense y un tercio de los adultos menores de 30 años no están afiliados a ninguna religión, pero se identifican como espirituales de alguna manera. De estos estadounidenses sin afiliación religiosa, el 37% se clasifica a sí mismos como espirituales pero no religiosos, mientras que el 68% dice que sí cree en Dios y el 58% siente una conexión profunda con la Tierra.
La creciente atención popular y académica a la "espiritualidad" por parte de académicos como Pargament se ha relacionado con las tendencias socioculturales hacia la desinstitucionalización, la individualización y la globalización.
El reemplazo generacional se ha entendido como un factor significativo del crecimiento de individuos no afiliados a ninguna religión. Se encontraron diferencias significativas entre el porcentaje de aquellos considerados Millennials más jóvenes (nacidos en 1990-1994) en comparación con los de la Generación X (nacidos en 1965-1980), con 34% y 21% reportando no tener afiliación religiosa, respectivamente.
Demográficamente, la investigación ha encontrado que la población sin afiliación religiosa es más joven, predominantemente masculina, y el 35% tiene entre 18 y 29 años. Por el contrario, solo el 8% de las personas sin afiliación religiosa tiene 65 años o más. Entre los no afiliados a la religión organizada en su conjunto, el 56% son hombres y el 44% son mujeres.
Otra posible explicación para la aparición de SBNR es lingüística. Owen Thomas destaca el hecho de que los movimientos de espiritualidad tienden a localizarse en las culturas inglesa y norteamericana. El significado del término "espíritu" es más limitado en inglés que en otros idiomas, refiriéndose a todas las capacidades humanas y funciones culturales únicas.
Sin embargo, según Siobhan Chandler, apreciar al "dios interior" no es una noción del siglo XX con sus raíces en la contracultura de los sesenta o en la Nueva Era de los ochenta, sino que la espiritualidad es un concepto que ha impregnado toda la historia.
Según Abby Day, algunos de los que critican la religión la ven como rígida y agresiva, lo que los lleva a usar términos como ateo, agnóstico para describirse a sí mismos. Para muchas personas, SBNR no se trata solo de rechazar la religión por completo, sino de no querer estar restringido por ella.
Según Linda Mercadante, los SBNR adoptan una postura decididamente anti-dogmática contra las creencias religiosas en general. Afirman no solo que la creencia no es esencial, sino que es potencialmente dañina o al menos un obstáculo para la espiritualidad.
Según Philip D. Kenneson, muchos de los estudiados que se identifican como SBNR sienten una tensión entre su espiritualidad personal y su pertenencia a una organización religiosa convencional. La mayoría de ellos valoran la curiosidad, la libertad intelectual y un enfoque experimental de la religión. Muchos llegan a ver la religión organizada como el principal enemigo de la espiritualidad auténtica, afirmando que la espiritualidad es una reflexión privada y una experiencia privada, no un ritual público. Ser "religioso" transmite una connotación institucional, generalmente asociada con las tradiciones abrahámicas : asistir a los servicios de adoración, decir Misa, encender velas de Hanukkah. Por el contrario, ser "espiritual" connota la práctica personal y el empoderamiento personal que tienen que ver con las motivaciones más profundas de la vida. Como resultado, en culturas que desconfían profundamente de las estructuras institucionales y que dan un gran valor a la libertad y autonomía individuales, la espiritualidad ha llegado a tener connotaciones en gran medida positivas, mientras que la religión se ha visto de manera más negativa.
Según Robert Fuller, el fenómeno SBNR se puede caracterizar como una mezcla de progresismo intelectual y hambre mística, impaciente con la piedad de las iglesias establecidas.
Según Robert Wuthnow, la espiritualidad es mucho más que ir a la iglesia y estar de acuerdo o en desacuerdo con las doctrinas de la iglesia. La espiritualidad es el término abreviado que se usa en la sociedad occidental para hablar sobre la relación de una persona con Dios. Para muchas personas, la forma en que piensan acerca de la religión y la espiritualidad está ciertamente guiada por lo que ven y hacen en sus congregaciones. En un nivel más profundo, implica la identidad propia de una persona: sentirse amado por Dios, y estos sentimientos pueden aparecer y desaparecer.
Linda A. Mercadante clasifica los SBNR en cinco categorías distintas:
SBNR está relacionado con el pensamiento espiritual y religioso feminista y las espiritualidades ecológicas, y también con el neopaganismo, la wicca, las prácticas chamánicas, druídicas, gaianas y de magia ceremonial. Algunas prácticas espirituales de la Nueva Era incluyen la astrología, ouija juntas, Tarot tarjetas, el I Ching, y la ciencia ficción. Una práctica común de SBNR es la meditación, como la atención plena y la meditación trascendental.
Algunos representantes de la religión organizada han criticado la práctica de la espiritualidad sin religiosidad. Lillian Daniel, una ministra protestante liberal, ha caracterizado la cosmovisión SBNR como un producto de la cultura de consumo estadounidense secular, muy alejada de la comunidad y "justo en la blanda mayoría de personas que encuentran aburridas las religiones antiguas pero que se encuentran a sí mismas excepcionalmente fascinantes". James Martin, un sacerdote jesuita, ha llamado al estilo de vida SBNR "simple pereza", afirmando que "la espiritualidad sin religión puede convertirse en una complacencia egocéntrica divorciada de la sabiduría de una comunidad".
Otros críticos sostienen que dentro de la cosmovisión "espiritual pero no religiosa", el autoconocimiento y el crecimiento personal se han equiparado de manera problemática con el conocimiento de Dios, dirigiendo el enfoque de una persona hacia adentro. Como resultado, las fuerzas políticas, económicas y sociales que dan forma al mundo son desatendidas y desatendidas. Además, algunos eruditos han notado la relativa superficialidad espiritual de prácticas particulares de SBNR. El misticismo clásico dentro de las principales religiones del mundo requiere una dedicación sostenida, a menudo en forma de ascetismo prolongado, devoción prolongada a la oración y el cultivo de la humildad. En contraste, se alienta a los SBNR del mundo occidental a incursionar en las prácticas espirituales de una manera que a menudo es casual y carece de rigor o de cualquier reorganización de prioridades. El sociólogo Robert Wuthnow sugiere que estas formas de misticismo son "superficiales e inauténticas". Otros críticos discrepan de la legitimidad intelectual de la erudición SBNR. Cuando se contrasta con la teología profesional o académica, las filosofías espirituales pueden parecer sin pulir, desarticuladas o de fuentes inconsistentes.
Wong y Vinsky desafían el discurso de SBNR que postula la religión como "institucional y estructurada" en contraste con la espiritualidad como "inclusiva y universal" (1346). Sostienen que este entendimiento invisibiliza la construcción histórica de la "espiritualidad", que actualmente se apoya en un rechazo del eurocristianismo para su propia autodefinición. Según ellos, los discursos occidentales de "espiritualidad" se apropian de las tradiciones espirituales indígenas y las tradiciones "étnicas" de Oriente, pero los grupos étnicos racializados son más propensos a ser etiquetados como "religiosos" que "espirituales" por los practicantes blancos de SBNR. Wong y Vinsky afirman que a través de estos procesos, la otredad colonial se realiza a través del discurso SBNR.
